இந்தோனேசியாவின் தீவுச் சொர்க்கத்தில், அடிமைத்தனம் இன்னும் அன்றாட யதார்த்தம்

சும்பாவின் சுற்றுலாக் கடற்கரைகளுக்கு அப்பால் மறைந்திருக்கும் அடிமைத்தனம்

பாலியின் புகழ்பெற்ற கடற்கரைகளிலிருந்து விமானத்திலும் படகிலும் குறுகிய பயணத் தொலைவில் உள்ள இந்தோனேசியத் தீவான சும்பா, இருண்ட சமூக மரபைக் கொண்டுள்ளது. கிழக்கு சும்பாவின் சில பகுதிகளில், மக்கள் இன்னும் அடிமைநிலையில் பிறக்கிறார்கள்; கூலியின்றி உழைக்கிறார்கள்; பல தலைமுறைகளாக நீடித்துவரும் சாதி அமைப்பின் வழியாகப் பிரபுக் குடும்பங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

ata எனப்படும் அடிமைகள் அல்லது பணியாளர்களாக வைக்கப்படுவோர், வயல்களிலும் வீடுகளிலும் விடியற்காலையிலிருந்து அந்தி வரை வேலை செய்யக்கூடும். சிலர் திருமணத்தின் வழியாக வேறொருவரிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறார்கள். பிரபு வகுப்பைச் சேர்ந்த ஆண்களால் பெண்களும் சிறுமிகளும் பாலியல் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளான சம்பவங்களும் உள்ளன. குறிப்பாக, எஜமானர்களின் கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றத் தவறும் தொழிலாளர்கள் மீது உடல்ரீதியான வன்முறையும் நிகழ்வதாகத் தெரிவிக்கப்படுகிறது.

இந்தோனேசியாவில் அடிமைத்தனம் 160 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது; 1945ஆம் ஆண்டின் அந்நாட்டு அரசியலமைப்பும் அதைத் தடைசெய்கிறது. எனினும், சும்பாவில் வழக்காற்று அதிகாரம், நிலவுடைமை, வறுமை, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலை ஆகியவை, மரபு என்ற சொல்லுக்குப் பின்னால் பரம்பரை அடிமை உழைப்பின் பல்வேறு வடிவங்கள் நீடிக்க வழிவகுத்துள்ளன.

இந்த நடைமுறையை வெளிநாட்டினர் கண்டறிவது கடினம். எஜமானர்களும் அடிமைநிலையில் உள்ளவர்களும் ஒரே கூரையின் கீழ் உறங்கலாம், ஒரே மாதிரியான உணவை உண்ணலாம், வீட்டு வேலைகளைப் பகிர்ந்துகொள்வது போல் தோன்றலாம். கூலியின்றி செய்யப்படும் உழைப்பு, நிலத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு, பரம்பரை நிலை, வெளியேற விடாமல் தடுக்கும் அச்சம் ஆகியவற்றின் வழியாகவே இந்த வேறுபாடு பெரும்பாலும் வெளிப்படுகிறது.

சும்பாவின் நீலப்பச்சை நீர்வீழ்ச்சிகளும் பாரம்பரியக் கிராமங்களும், தொலைதூர வெப்பமண்டல இடத்தைத் தேடி வரும் பயணிகளை ஈர்த்துள்ளன. கிழக்கு சும்பாவின் தங்கெடு கிராமத்தை அடைய, வறண்ட மலைகளுக்கும் கடற்கரைக்கும் இடையே கரடுமுரடான சாலைகளில் பயணிக்க வேண்டும். சில பகுதிகளில் நம்பகமான கைப்பேசி சமிக்ஞை கிடையாது. மக்கள் விறகுத் தீயில் சமைக்கிறார்கள்; கால்நடைகள், ஆடுகள், காட்டுக் குதிரைகள் நிலப்பரப்பில் சுற்றித் திரிகின்றன.

சாதி அமைப்பு என்றால் என்ன?

சும்பாவின் சமூக ஒழுங்கு, மூதாதையர் வழிபாடு, இயற்கை வழிபாட்டு மரபுகள், சடங்குக் கடமைகள் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கும் பழமையான நம்பிக்கை அமைப்பான marapuவுடன் தொடர்புடையது. தீவின் மக்களில் சுமார் 10 பேரில் 8 பேர் கிறிஸ்தவர்கள். இருப்பினும், பல சமூகங்களில் சடங்குகள், குடும்ப அதிகாரம், சமூகப் படிநிலை ஆகியவற்றை மராப்பு தொடர்ந்து வடிவமைக்கிறது.

இந்தத் தலைப்பை ஆய்வுசெய்து, சும்பா பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கான ஒற்றுமை அமைப்பை நிறுவிய உரிமைச் செயற்பாட்டாளர் மார்த்தா ஹெபி, மூன்று பரந்த சமூகப் பிரிவுகளை விவரித்தார்: maramba எனப்படும் பிரபுக்கள்; kabihu எனப்படும் சாதாரண மக்கள்; மிகக் கீழ்நிலையில் உள்ள அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள்.

பல மராம்பா குடும்பங்கள் பரந்த நிலப்பரப்புகளைச் சொந்தமாகக் கொண்டுள்ளன; உள்ளூர் சமூகங்களில் செல்வாக்கும் செலுத்துகின்றன. அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் மரபாக அவர்களுக்காக வேலைசெய்து, விலங்குகளைப் பராமரித்து, உணவு தயாரித்து, வயல்களில் பயிரிட்டு, வீட்டு வேலைகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களின் நிலை பொதுவாகப் பெற்றோரிடமிருந்து наследிக்கப்படுகிறது. அதாவது, அதன் பொருள் என்னவென்று புரிந்துகொள்ளும் வயதை அடைவதற்கு முன்பே குழந்தைகளுக்கும் அதே நிலை ஒதுக்கப்படலாம்.

மராப்பு பூசாரி உம்பு ரெமி டெட்டா, இந்த நம்பிக்கை அமைப்பே தீவின் சமூகப் படிநிலைக்கு அடிப்படையாக இருப்பதாகக் கூறினார். ஒரு பாரம்பரியக் கதைப்படி, மராம்பாக்கள் முதன்முதலில் சும்பாவுக்கு வந்தபோது அடிமைநிலைப் பணியாளர்களைப் பெற்றனர். இந்தக் கதையை ஏற்றுக்கொள்ளும் குடும்பங்கள், அந்த உறவைச் சுரண்டலாக அல்லாமல் மூதாதையரிடமிருந்து வந்த கடமையாகக் கருதுகின்றன.

இந்தக் கருத்து இந்தோனேசியச் சட்டத்துடன் முரண்படுகிறது. ஒருவரின் சுதந்திரம், உடல் பாதுகாப்பு, கல்வி அல்லது கூலி பெறும் உரிமையை ஒரு வழக்கம் சட்டரீதியாகப் பறிக்க முடியாது. இந்த நடைமுறை தொடர்வது, தேசியச் சட்டங்களுக்கும் உள்ளூர் அதிகாரத்துக்கும் இடையிலான இடைவெளியை வெளிப்படுத்துகிறது; குறிப்பாக நீதிமன்றம், காவல்துறை, பள்ளிகள் அல்லது சுயாதீன வருமானத்தை எளிதில் அணுக முடியாத இடங்களில் இந்த இடைவெளி அதிகம்.

தங்கெடுவில் ஓர் எஜமானரும் அவரது அடிமைநிலைப் பணியாளரும்

கனிசியஸ் கன்யாலி ஹம்பரிட்டா, தங்கெடுவில் தன்னைவிட மூன்று வயது இளையவரான, 31 வயதுடைய மராம்பா உம்பு அனா ராராவுடன் வசிக்கிறார். கனிசியஸ் பானங்கள் தயாரித்து, வீட்டு வேலைகளைச் செய்து, விலங்குகளைப் பராமரிக்க உதவுகிறார். வெயிலில் இருவரும் ஒன்றாக அமர்ந்து வெற்றிலை மென்றுகொண்டிருக்க, கோழிகளும் வாத்துகளும் கால்களைச் சுற்றித் திரிவதைப் புகைப்படங்கள் காட்டுகின்றன.

கனிசியஸைத் தனது குடும்பத்தில் ஒருவராக நடத்துவதாக உம்பு அனா கூறுகிறார். மோட்டார் சைக்கிள் டாக்சி ஓட்டுநராகச் சிறிதளவு வருமானம் ஈட்டவும், ஒரு நிலத்துண்டில் உணவுப் பயிர்களை வளர்க்கவும் அவர் அனுமதிக்கிறார். எருமைக் கொம்புகளைப் போன்ற கூரையுடன் கட்டப்பட்ட உயரமான பாரம்பரிய வீட்டின் தரையில் விரித்த பாய்களில் இருவரும் உறங்குகிறார்கள்.

சமூக ஒழுங்கு எவ்வளவு ஆழமாக உள்ளீர்த்துக்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்தும் வகையில், கனிசியஸ் தனது நிலையைத் தலையெழுத்தாக ஏற்றுக்கொண்டவரைப் போல விவரிக்கிறார். அடிமைநிலைப் பணியாளராக இருப்பது தனக்குச் சுமையல்ல என்றும், அந்த நிலை மூதாதையரிடமிருந்து வந்த மரபின் அடையாளம் என்றும் அவர் கூறியுள்ளார். அதை அப்படியே அழித்துவிட முடியாது என்றும் அவர் தெரிவித்துள்ளார்.

இந்த விவரிப்புகள், தொலைவிலிருந்து பார்க்கும்போது இந்த நடைமுறையை வகைப்படுத்துவது ஏன் கடினம் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. சில எஜமானர்கள் உணவு, தங்குமிடம் அல்லது நிலத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான குறைந்த வாய்ப்பை வழங்கலாம்; அதேசமயம் அடிமைநிலைப் பணியாளர் கூலியின்றி உழைத்து, சமூக ரீதியாகக் கீழ்ப்படிந்த நிலையில் இருக்கிறார். சம்பந்தப்பட்டவருக்கு நடைமுறையில் வேறு வழியில்லாதபோது, சார்ந்திருக்கும் உறவு குடும்ப வாழ்க்கையைப் போலத் தோன்றலாம்.

பல அடிமைநிலைப் பணியாளர்களுக்குச் சொந்த நிலம், போதிய கல்வி, போக்குவரத்து அல்லது சட்ட உதவிக்கான பணம் ஆகியவை இல்லாததாலும் இந்த ஏற்பாடு நீடிக்கிறது. வெளியேறுவது வீடு, உணவுப் பொருட்கள், விவசாய நிலத்தை அணுகும் உரிமை ஆகியவற்றை இழப்பதைக் குறிக்கலாம். தொலைதூரக் கிராமங்களில், விடுபட்டுச் செல்லும் ஒருவர் பொருளாதார ரீதியாக அதே பிரபுக் குடும்பத்துடன் தொடர்ந்து பிணைக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

மரபுக்குப் பின்னாலுள்ள வன்முறை

மற்ற அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் இன்னும் கடுமையான யதார்த்தத்தை விவரிக்கிறார்கள். அருகிலுள்ள நாபு கிராமத்தைச் சேர்ந்த, தற்போது 40 வயதுகளில் உள்ள ஒருவர், போதிய கடினமாக உழைக்கவில்லை என்று சிறுவயதில் அடிக்கப்பட்டதாகக் கூறினார். பள்ளிக்குப் பிறகு வயல்களில் வேலைசெய்யவும், பன்றிகளுக்கு உணவளிக்கவும், எஜமானருக்குச் சமைக்கவும் அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். தன்னை அடித்ததையும், தன் மீது தண்ணீர் ஊற்றியதையும் அவர் நினைவுகூர்ந்தார்.

அவர் பிரபுக் குடும்பத்துக்கு வெளியே தனது குடும்பத்தை வளர்த்தார். அரசின் மானியங்களாலும் கால்நடைகளிலிருந்து கிடைத்த பணத்தாலும் தனது நான்கு குழந்தைகளில் இருவரைப் பல்கலைக்கழகத்துக்கு அனுப்ப முடிந்தது. இருந்தபோதிலும், சோளம், மரவள்ளிக்கிழங்கு, காய்கறிகள் பயிரிடும் நிலம் இன்னும் அவரது முன்னாள் எஜமானருக்குச் சொந்தமானது.

குடும்பத்துக்கு அவரது உழைப்பு தேவைப்படும் போதெல்லாம் அவர் செல்கிறார். அவர்கள் அழைக்காவிட்டால், தனக்காகவே வேலைசெய்கிறார் என்கிறார். முன்னாள் எஜமானரை நேரடியாக எதிர்கொள்வதைத் தவிர்த்து, பழைய வீட்டுடன் நிலவுடைமை வழியாகத் தொடர்பில் இருந்துகொண்டே தனி வாழ்க்கையை உருவாக்கத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்.

பாலியல் வன்முறையும் இந்த அமைப்பின் மற்றொரு பகுதியாகும். கிழக்கு சும்பாவின் செல்வாக்குமிக்க புராட்டஸ்டன்ட் சினோட்டின் தலைவரான போதகர் மார்லின் லோமி, சில எஜமானர்கள் பெண் பணியாளர்களைப் பயன்படுத்திக்கொள்ளத் தங்களுக்கு உரிமை இருப்பதாகக் கருதுவதாகக் கூறினார். பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை குறித்த இந்தோனேசிய தேசிய ஆணையத்தின் முன்னாள் தலைவரான ஆண்டி யென்ட்ரியானி, அடிமைநிலைப் பிரிவைச் சேர்ந்த சிறுமிகள் தங்கள் எஜமானர்களின் சொத்தாகக் கருதப்படக்கூடும் என்றார்.

இந்த நம்பிக்கையால், முறைகேடுகள் அதிகாரப்பூர்வப் பதிவுகளில் இடம்பெறாமல் போகலாம். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பழிவாங்கப்படுவோம் என அஞ்சலாம், பணமின்றி இருக்கலாம் அல்லது காவல்துறை ஒரு பிரபுக் குடும்பத்தை எதிர்கொள்ளாது என நினைக்கலாம். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சாட்சியமளிக்கத் துணியாததால் வன்முறைகள் பெரும்பாலும் தண்டிக்கப்படாமல் போகின்றன என்று மார்த்தா ஹெபி கூறினார்.

13 வயதிலிருந்து தனது எஜமானரும் அவரது மகனும் தன்னைப் பாலியல் வல்லுறவுக்கு உட்படுத்தியதாக ஒரு இளம் பெண் தெரிவித்தார். குழந்தை பெற்ற பிறகு 2024ஆம் ஆண்டு வைங்காபுவில் உள்ள காவல்துறையிடம் சென்றார். இந்தோனேசிய குழந்தைகள் பாதுகாப்பு ஆணையத்தின் டியான் சஸ்மிதாவின் கூற்றுப்படி, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் விசாரணை முடிவடையவில்லை. உரிமைக் குழு ஒன்று ஆரம்பத்தில் உதவிய அந்தப் பெண், தற்போது தனது கிராமத்தில் பாதுகாப்புடன் வசிக்கிறார்.

இந்த நடைமுறை ஏன் நீடிக்கிறது?

சும்பா, ஜகார்த்தாவிலிருந்து கிழக்கே சுமார் 2,000 கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது. தேசியத் தலைநகரிலிருந்து உள்ள தொலைவு, கடினமான சாலைகள், சீரற்ற பொதுச் சேவைகள் ஆகியவை உள்ளூர் அதிகாரக் கட்டமைப்புகளைப் பாதுகாத்து வந்துள்ளன. தேசியச் சட்டங்கள் தீவைச் சென்றடைகின்றன. இருப்பினும், பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அரசு அலுவலகங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் வசித்து, தாங்கள் புகார் செய்ய வேண்டியவர்களையே சார்ந்திருக்கும்போது சட்ட அமலாக்கம் மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது.

அரசியல் அதிகாரமும் பிரபு வகுப்பினரிடையே குவிந்துள்ளது. கிழக்கு சும்பா மாவட்டத்தை 13 ஆண்டுகள் வழிநடத்திய கிடியோன் ம்பிலிஜோரா, சாதி அமைப்பு ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளதாகக் கூறினார். தன்னிடமும் இரண்டு அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் இருப்பதை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். உள்ளூர் தலைவர்கள், நிலவுடைமையாளர்கள், செல்வாக்குமிக்க குடும்பங்கள் ஆகியோர் மராம்பா வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கும்போது, இந்த அமைப்பைச் சவாலுக்கு உட்படுத்துவது தனிப்பட்ட முறையில் பெரும் விலையைக் கொண்டிருக்கலாம்.

பிரபுக் குடும்பங்களின் தொடரும் அதிகாரத்தைப் பெரிய இறுதிச் சடங்குகள் வெளிப்படுத்துகின்றன. அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் உட்பட ஆயிரக்கணக்கான விருந்தினர்கள் கலந்துகொள்ளலாம்; மராப்பு சடங்குகளில் குதிரைகள் பலியிடப்படுகின்றன. 1990களின் தொடக்கம் வரை, மனிதப் பலி நிகழக்கூடும் என்ற அச்சத்தால், இதுபோன்ற சில இறுதிச் சடங்குகளைக் காவல்துறை கண்காணித்ததாக மானிடவியலாளர் ஜேனட் ஹாஸ்கின்ஸ் பதிவு செய்துள்ளார். இதற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், மராப்பு சடங்குகளின்படி ஓர் அடிமையை அவரது எஜமானருடன் புதைக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது.

நவீன அடிமைத்தனம் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம். சும்பாவில் அது பரம்பரையாகத் தொடர்வதுடன், சாதியுடன் நெருக்கமாகப் பிணைந்துள்ளது. இந்தோனேசியப் பல்கலைக்கழக வரலாற்றாய்வாளர் பொண்டான் கனுமொயோசோ, கலிமந்தானில் உள்ள சில தயாக் சமூகங்கள் உட்பட வேறு இடங்களிலும் தற்காலிகக் கடன் அடிமைத்தனம் இருந்துள்ளதாகக் கூறினார். சும்பாவின் அமைப்பு தனித்துவமானது என்றும், எஜமானர்களும் அடிமைகளும் ஒன்றாக வாழும் நிலையில், அந்த உறவு ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்ததற்குக் கடத்தப்படலாம் என்றும் அவர் விவரித்தார்.

கல்வியும் விடுபடுதலும்

பிரபு வகுப்பைச் சேர்ந்த சிலர், அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் மீதான தங்களது கட்டுப்பாட்டைக் குறைக்க முயன்றுள்ளனர். 54 வயதுடைய பிரபுப் பெண்ணும் போதகருமான நோர்லினா ரம்பு ஜோலா கலுங்கா, ஒரு அரச குடும்பத்தில் திருமணம் செய்துகொண்டபோது ஐந்து அடிமைநிலைப் பணியாளர்களைப் பெற்றார். விடுதலையை ஆதரிக்கும் அவர், பிரபுக் குடும்பங்களுக்குள்ளிருந்தே சீர்திருத்தம் தொடங்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியுள்ளார்.

தனது அடிமைநிலைப் பணியாளர்களை விடுவிப்பது உள்ளூர் மரபை மீறுவதாக இருக்கும் என்று அவர் கூறியுள்ளார். எனினும், அண்டை மத்திய சும்பாவில் உள்ள புராட்டஸ்டன்ட் சமூகத்துக்குத் தலைமை வகித்த தனது தாத்தா, தனது அதிகாரத்தின் கீழிருந்த அனைவரையும் ஒருமுறை விடுவித்ததாகவும் அவர் குறிப்பிட்டுள்ளார். தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகளுக்கும் பிரபு நிலைக்குரிய சமூகக் கடமைகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை அவரது நிலைப்பாடு வெளிப்படுத்துகிறது.

மற்றொரு பிரபுப் பெண்ணான டாமு ரம்பு மார்கரேத்தா, மாமா மார்கரேத்தா என்று பரவலாக அறியப்படுபவர். பிராய்லியுவில் சிறந்த நிலைமைகளுக்காகப் பிரசாரம் செய்ததுடன், விடுதலையை வலியுறுத்த ஜகார்த்தாவுக்கும் பயணம் செய்துள்ளார். படிக்கவோ எழுதவோ தெரியாதவர்கள் தங்கள் உரிமைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு குறைவு என்று கூறி, தனது குழந்தைகளுடன் சேர்த்து அடிமைநிலைப் பணியாளர்களையும் பள்ளிக்கு அனுப்பினார்.

அவரது மகன் உம்பு ரெமி, உள்ளூர் பெண்கள் ikat நெசவுத் துணிகளை விற்கும் கலைக்கூடம் ஒன்றை நடத்துகிறார். அந்தத் துணியை நெய்து சாயமிட பல மாதங்கள் ஆகலாம். இந்த வருமானம், அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் உட்பட பல பெண்கள் வீட்டு வேலைக்கு நேரடியாகக் கட்டுப்படாத வழியில் பணம் ஈட்ட உதவுகிறது.

தனது அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் வெளியேறுவதைத் தடுக்கமாட்டேன் என்று மாமா மார்கரேத்தா கூறுகிறார். இருப்பினும், சுயமாக வாழத் தேவையான வளங்கள் இல்லாததால் அவர்களில் யாரும் வெளியேறவில்லை. சுதந்திரம் பெற அனுமதி மட்டும் போதாது. அதற்கு நிலம், வருமானம், கல்வி, வீடு, பழிவாங்கலிலிருந்து பாதுகாப்பு ஆகியவையும் தேவை.

கல்வி தனது குழந்தைகளுக்குத் தனக்கு மறுக்கப்பட்ட வாய்ப்புகளைக் காட்ட ஏற்கெனவே உதவியுள்ளதாக நாபு கிராமத்தைச் சேர்ந்த அந்த மனிதர் நம்புகிறார். தன்னை இன்னும் அடிமையாகவே கருதுகிறார்கள் என்றாலும், தனது குழந்தைகள் மராம்பாக்களிடமிருந்து விடுபடுவார்கள் என்று நம்புவதாக அவர் கூறுகிறார். சட்டங்களைப் பாதுகாப்பாகப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்த மக்களுக்குக் கல்வி உதவுவதால், அறிவுக்கும் சுதந்திரத்துக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதாக அவர் கருதுகிறார்.

அரசு என்ன செய்கிறது?

அம்னெஸ்டி இன்டர்நேஷனல், ஹியூமன் ரைட்ஸ் வாட்ச் உள்ளிட்ட உரிமைக் குழுக்கள், அரசியலமைப்புத் தடையையும் சர்வதேசப் பாகுபாடின்மை ஒப்பந்தங்களின் கீழான கடப்பாடுகளையும் ஜகார்த்தா அமல்படுத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியுள்ளன. சும்பாவின் நிலைமை அரசுக்குத் தெரியும், ஆனால் அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவரக்கூடிய நடவடிக்கைகளை அரசு எடுக்கவில்லை என்று அம்னெஸ்டி இந்தோனேசியாவின் பிரதிநிதி ஹேரில் ஹலிம் கூறினார்.

அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் அனைவரையும் அவர்களின் மராம்பா எஜமானர்களிடமிருந்து விடுவித்தவர்களாக அரசு அறிவிக்க வேண்டும் என்று ஹியூமன் ரைட்ஸ் வாட்ச் இந்தோனேசியாவின் ஆண்ட்ரியாஸ் ஹார்சோனோ வலியுறுத்தியுள்ளார். இந்த அணுகுமுறை, பரம்பரை நிலையைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மாற்றக்கூடிய பண்பாட்டு நடைமுறையாக அல்லாமல், உரிமை மீறலாகக் கருதும்.

இந்தோனேசியா மிகுந்த பன்முகத்தன்மை கொண்ட நாடு என்றும், இனக்குழுக்களிடையே சமூக வளர்ச்சி வேறுபடுகிறது என்றும் மனித உரிமைகள் அமைச்சர் யுஸ்ரில் இஹ்சா மஹேந்திரா கூறினார். திடீர் மாற்றத்தைத் திணிக்க அரசு விரும்பவில்லை; ஒவ்வொரு சமூகத்துக்கும் படிப்படியாகப் பதிலளிக்கவே விரும்புகிறது என்றார். கல்வி நிலைமையை மாற்றும் என்றும் அவர் கூறினார்.

கீழ்நிலை வகுப்புகளைச் சேர்ந்தவர்கள் சமூகப் பிணைப்பு இனி ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதல்ல என்பதை அதிக அறிவின் மூலம் புரிந்துகொள்வார்கள் என்று கிடியோன் ம்பிலிஜோராவும் இதேபோன்ற கருத்தைத் தெரிவித்தார். சில உள்ளூர் தலைவர்கள் இந்தப் படிப்படியான அணுகுமுறையை ஆதரிக்கின்றனர். இருப்பினும், தாமதிப்பது மக்களைப் பல ஆண்டுகளுக்கு வன்முறை மற்றும் கட்டாய உழைப்புக்கு ஆளாக்கக்கூடும் என்று உரிமை ஆதரவாளர்கள் எச்சரிக்கின்றனர்.

பயனுள்ள நடவடிக்கைக்கு பொதுவான அறிக்கைகளைவிட அதிகம் தேவை. முறைகேடுகளை விசாரித்தல், சாட்சிகளைப் பாதுகாத்தல், நில உரிமைகளைப் பதிவு செய்தல், குழந்தைகளின் கல்விக்கு ஆதரவளித்தல், வெளியேற விரும்பும் அடிமைநிலைப் பணியாளர்களுக்கு பாதுகாப்பான வழிகளை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றை அதிகாரிகள் செய்ய வேண்டும். குற்றவாளியின் சமூக நிலை எதுவாக இருந்தாலும், பாலியல் வன்முறையையும் கட்டாய உழைப்பையும் காவல்துறையும் நீதிமன்றங்களும் குற்றங்களாகக் கருத வேண்டும்.

சட்டத் தடையும் உயிர்ப்புடன் நீடிக்கும் வழக்கமும்

சும்பா நிகழ்வு, சட்டரீதியான தடை ஒன்று வலுவான உள்ளூர் அமைப்புடன் இணைந்து நீடிக்கக்கூடும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அரசியலமைப்பு சுதந்திரத்தை உறுதிசெய்கிறது. ஆனால் பல கிராமங்களில் யார் நிலத்தைச் சொந்தமாக்குவது, யார் உழைப்பது, யாருக்கு செல்வாக்குடன் பேசும் வாய்ப்பு உள்ளது என்பதை வழக்காற்று அதிகாரம் தீர்மானிக்கிறது.

அந்த உறவை மரபு என்று அழைப்பதால் அதன் கட்டாயத் தன்மை நீங்கிவிடாது. ஒருவருக்குப் பரம்பரையாக ஒரு நிலை ஒதுக்கப்பட்டு, உணவு அல்லது நில அணுகலை இழக்காமல் வெளியேற முடியாமல், கூலியின்றி உழைத்து, தண்டனைக்கு அஞ்சும் நிலையில், வீட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் நபருக்கு உள்ள அதே சுதந்திரம் அவருக்கு இல்லை.

அதேவேளை, இந்த அமைப்புக்குள் உள்ள பலர் தங்கள் உறவுகளை குடும்ப உறவுகளாக விவரிக்கிறார்கள். சார்ந்திருக்கும் சூழலில் அந்த மொழியைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஓர் எஜமானர் தங்குமிடமும் உணவும் வழங்கியபோதும், தொழிலாளரின் உழைப்பு, நடமாட்டம், திருமண வாய்ப்புகள், குழந்தைகள் ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்தலாம்.

இந்த நடைமுறையை மாற்றுவதற்கு உள்ளூர் பங்கேற்பு தேவை; குறிப்பாக தேவாலயங்கள், வழக்காற்றுத் தலைவர்கள், பெண்கள் குழுக்கள், ஆசிரியர்கள், முன்னாள் அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் ஆகியோரின் பங்கு முக்கியம். பாதிக்கப்பட்ட சிலர் வெளிப்படையாகப் பேசும்போது மத அமைப்புகள் ஏற்கெனவே உதவி செய்கின்றன. வீடுகளை இழக்காமலும், குழந்தைகள் பழிவாங்கலுக்கு ஆளாகாமலும் முறைகேடுகளைப் புகாரளிக்க சமூக அடிப்படையிலான ஆதரவு உதவும்.

சுற்றுலா சும்பாவுக்குப் புதிய வருமானத்தைக் கொண்டுவரலாம். எனினும், கிராம வாழ்க்கைக்குப் பின்னாலுள்ள முழு அமைப்பையும் பார்வையாளர்கள் காண வாய்ப்பில்லை. பாரம்பரிய வீடு, நெசவுத் துணிக் கலைக்கூடம் அல்லது நீர்வீழ்ச்சி ஆகியவை நிலத்தை யார் சொந்தமாக்கியுள்ளனர், அதை பராமரிக்க யார் கூலியின்றி உழைத்தனர் என்பதைக் காட்டுவதில்லை. துன்பத்தைப் பண்பாட்டு விசித்திரமாகக் காட்டாமல், பாதுகாப்புக்கும் பொறுப்பேற்புக்கும் வழிவகுக்கும் வகையில் அமைந்தால் பொதுமக்களின் கவனம் உதவியாக இருக்கும்.

சுருக்கமாக

• இந்தோனேசிய அரசியலமைப்புத் தடை இருந்தபோதும், கிழக்கு சும்பாவின் சில பகுதிகளில் பரம்பரை அடிமைத்தனம் தொடர்கிறது.
• மராப்பு மரபுகளுடன் தொடர்புடைய மூன்று அடுக்கு சாதி அமைப்பில் அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் மிகக் கீழ்நிலையில் வைக்கப்படுகிறார்கள்.
• பலர் கூலியின்றி உழைப்பதுடன், நிலம், வீடு, உணவு ஆகியவற்றுக்குப் பிரபுக் குடும்பங்களைச் சார்ந்திருக்கிறார்கள்.
• அடித்தல், கட்டாய உழைப்பு, பாலியல் வன்முறை ஆகியவை நிகழ்வதாக முன்னாள் அடிமைநிலைப் பணியாளர்களும் உரிமைக் குழுக்களும் தெரிவிக்கின்றன.
• கிழக்கு சும்பாவில் சுமார் 1,700 அடிமைநிலைப் பணியாளர்கள் இருப்பதாகவும், தீவு முழுவதும் பல ஆயிரம் பேர் இருப்பதாகவும் மதிப்பீடுகள் கூறுகின்றன.
• அரசு அதிகாரிகள் படிப்படியான சமூக மாற்றத்தை ஆதரிக்கிறார்கள்; உரிமைக் குழுக்கள் சட்டத்தை உடனடியாக அமல்படுத்தக் கோருகின்றன.
• அடிமைநிலையிலிருந்து குடும்பங்கள் வெளியேற உதவுவதில் கல்வி, சுயாதீன வருமானம், நில அணுகல், சட்டப் பாதுகாப்பு ஆகியவை முக்கியமானவை.