இந்தியாவில் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குறித்த தேசிய விவாதத்தைத் தூண்டும் ‘சிரையா’ இணையத் தொடர்

சட்ட வெற்றிடம் குறித்த பெரும் விவாதத்தைத் தூண்டும் தொடர்

இந்தி இணையத் தொடரான சிரையா மார்ச் மாதம் ஜியோஹாட்ஸ்டாரில் வெளியானபோது, திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குறித்த ஆறு அத்தியாய நாடகம், சில மாதங்களிலேயே அந்தத் தளத்தில் அதிகம் பார்க்கப்பட்ட இந்தி நிகழ்ச்சிகளில் ஒன்றாகிவிடும் என்று பலர் எதிர்பார்க்கவில்லை. “சிறு பறவைகள்” என்று பொருள்படும் தலைப்பைக் கொண்ட இந்தத் தொடர், கோடிக்கணக்கான பார்வையாளர்களை ஈர்த்துள்ளதுடன், சம்மதம், ஆணாதிக்கம் மற்றும் திருமணத்துக்குள் நிகழும் பாலியல் வன்முறைக்கு எதிராகப் பெண்கள் சட்ட உதவி பெறுவதைத் தொடர்ந்து தடுத்துவரும் காலனிய ஆட்சிக்காலச் சட்ட ஓட்டை குறித்த தேசிய அளவிலான உரையாடலையும் தூண்டியுள்ளது. இந்தத் தொடர் ஒரு முக்கியமான தருணத்தில் வெளியாகியுள்ளது. பல ஆண்டுகாலச் செயல்பாடுகள் மற்றும் உச்ச நீதிமன்றத்தில் தாக்கல் செய்யப்பட்ட பல மனுக்களுக்குப் பின்னரும், பாகிஸ்தான், ஆப்கானிஸ்தான், சவூதி அரேபியா உள்ளிட்ட சுமார் 36 நாடுகளுடன் இந்தியாவும் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமையை வெளிப்படையாகக் குற்றமாக்காத நாடாகத் தொடர்கிறது. திருமணமான இந்தியப் பெண்களில் 6.1 சதவீதம் பேர் பாலியல் வன்முறையை எதிர்கொண்டுள்ளதாக அரசுத் தரவுகள் தெரிவிக்கின்றன. எனினும், புகாரளிக்கப்படாத சம்பவங்களாலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களை மௌனமாக்கும் ஆழமான சமூகக் களங்கத்தாலும் உண்மையான எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகம் எனச் செயல்பாட்டாளர்கள் கூறுகின்றனர்.

கதையின் பயணம்: உடந்தையிலிருந்து ஒற்றுமைக்கு

சிரையா தொடரின் மையத்தில், பாரம்பரிய வட இந்தியக் கூட்டுக் குடும்பத்தின் கடினமான சூழலில் வாழ்க்கையை எதிர்கொள்ளும் இரு பெண்களுக்கிடையிலான கொந்தளிப்பான உறவு உள்ளது. அனுபவமிக்க நடிகை திவ்யா தத்தா நடிக்கும் கம்லேஷ், பெண்கள் சமையலிலும் வீட்டு வேலையிலும் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று நம்பும் அர்ப்பணிப்புள்ள நடுத்தர வயது இல்லத்தரசியின் வடிவமாக இருக்கிறார். பல தசாப்தங்களாக ஆணாதிக்கப் பழக்கவழக்கங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அவரது உலகப்பார்வை, பிரசன்னா பிஷ்ட் நடிக்கும் பூஜா குடும்பத்துக்குள் வரும்போது முன்னெப்போதும் இல்லாத சவாலை எதிர்கொள்கிறது. படித்தவரும் சமூக அக்கறை கொண்டவருமான பூஜா, பாலினச் சமத்துவம் மற்றும் உடல் சுயாட்சியைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசும் புதிய தலைமுறையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். கம்லேஷ் தனது மகனாகவே வளர்த்த கணவரின் தம்பியான அருணை, பரஸ்பர மரியாதை கொண்ட வாழ்க்கைத் துணையாக இருப்பார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் அவர் மணக்கிறார். திருமண இரவில் அருண் அவரைப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்யும்போது கதை தடம் புரள்கிறது. பின்னர், அதிர்ச்சியூட்டும் உரிமை உணர்வுடன் அவரது வேதனையை அருண் அலட்சியப்படுத்துகிறார்.

பாராட்டுப் பெற்ற லாபதா லேடீஸ் திரைப்படத்துக்கு இணை எழுத்தாளராகவும் இருந்த திரைக்கதை எழுத்தாளர் திவ்ய நிதி சர்மா, பொதுவாக முன்வைக்கப்படும் சட்டப்பூர்வ வாதத்தைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் இந்தக் காட்சியை உருவாக்கினார். தொடரில் அருண், பாதிக்கப்பட்ட பெண்ணிடம் கூறுவது:

எனக்குச் சொந்தமானதைத் தான் எடுத்துக்கொண்டேன். என்னை பாலியல் வன்கொடுமை செய்ததாக ஏன் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறாய்? இந்தியாவில் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குற்றமல்ல; அதை எதிர்கொள்ள எந்தச் சட்டமும் இல்லை.

அதன்பிறகு வருவது எளிய வீரக் கதை அல்ல; மனத்துக்குள் ஊறிய பெண் வெறுப்பை வேதனையுடன் ஆராயும் கதை. தாக்கப்பட்ட பூஜா ஆதரவு தேடும்போது, அவரது தாயே குடும்பத்துக்கு அவமானம் ஏற்படும் என்று எச்சரித்து, அனுசரித்துப் போகுமாறு அறிவுறுத்துகிறார். முதலில் கம்லேஷும் இதை ஏற்றுக்கொண்டு, நம்ப முடியாமல் பூஜாவை அறைந்து, திருமண ஒப்பந்தத்திலேயே சம்மதம் அடங்கியிருக்கிறது என்று வாதிடுகிறார். தான் முதலில் நிராகரித்த பெண்ணுக்கு ஆதரவாக நிற்பதா அல்லது தனக்குப் பழக்கமான உடந்தை நிலையைத் தொடர்வதா என அவர் எடுக்க வேண்டிய முடிவே, படிப்படியாக மாறும் அவரது மனப்பயணத்தைத் தொடரின் உணர்வுப்பூர்வ மையமாக்குகிறது. அறியாமையிலிருந்து விழிப்புணர்வுக்குச் செல்லும் பயணமாக கம்லேஷின் மாற்றத்தை திவ்யா தத்தா விவரிக்கிறார். “ஆணாதிக்கப் பழக்கவழக்கங்களில் அவ்வளவு ஊறியிருப்பதால், பெண் வெறுப்பு என்ற சொல்லின் எழுத்துக்கூட்டுதல்கூட அவளுக்குத் தெரியாது,” என்கிறார் அவர்.

சட்டக் கட்டமைப்பு: 163 ஆண்டுகளாக நீடிக்கும் விதிவிலக்கு

அருண் பேசும் வசனம், 163 ஆண்டுகளாக நீடித்துவரும் அதிர்ச்சியூட்டும் சட்ட யதார்த்தத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. பிரிட்டிஷ் காலனிய ஆட்சியின்போது 1860ஆம் ஆண்டு முதன்முதலில் இயற்றப்பட்ட இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் 375ஆவது பிரிவு, பாலியல் வன்கொடுமையை வரையறுக்கிறது. ஆனால், அதில் உள்ள விதிவிலக்கு 2, மனைவிக்கு 18 வயதுக்கு மேல் இருந்தால் கணவர் அவருடன் கொள்ளும் பாலியல் உறவு வன்கொடுமையாகாது என்கிறது. 2023ஆம் ஆண்டின் பாரதிய நியாய சன்ஹிதாவிலும் தொடரும் இந்த விலக்கு, சட்டப்படி பிரிந்திருக்கும் தம்பதியர் தொடர்பான வழக்குகளைத் தவிர, இந்தியாவில் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமையை நடைமுறையில் சட்டபூர்வமானதாக்குகிறது.

இந்தச் சட்ட வெற்றிடத்தின் விளைவுகள் அண்மைக்கால நீதிமன்ற வரலாற்றில் தெளிவாகப் பதிவாகியுள்ளன. 2025ஆம் ஆண்டு, பாலியல் வன்கொடுமை செய்ததாகக் குற்றவாளியாகத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட ஒருவர், தாக்குதல் நடந்ததாகக் கூறப்படும் சில மணி நேரங்களுக்குள் அவரது மனைவி இறந்த பின்னரும், மேல்முறையீட்டில் விடுவிக்கப்பட்டார். இந்தியாவில் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குற்றவியல் குற்றமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்று நீதிபதி தீர்ப்பளித்ததே இதற்குக் காரணம். மனைவி உடலுறவுக்கு மறுப்பது மனக் கொடுமை என அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றம் ஏற்கெனவே தீர்ப்பளித்துள்ளது. திருமணம் கணவருக்கு தானாகவே பாலியல் அணுகலை வழங்குகிறது என்ற கருத்தை இது வலுப்படுத்துகிறது. சட்ட ஆய்வாளர் ஆபா சிங் விளக்குவதுபோல், சாட்சியங்களை நிரூபிப்பது தொடர்பான கவலைகள் காரணமாகவும் இந்த விலக்கு நீடிக்கிறது. “தாம்பத்திய உரிமையை அனுபவிப்பதா அல்லது வேறு ஏதோவா என்பதை நிரூபிப்பது மிகவும் கடினம்,” என்கிறார் அவர். ஆனால், சாட்சியங்களை நிரூபிப்பதில் உள்ள சவால்கள் எல்லாக் குற்றங்களுக்கும் உண்டு; அதனால் அவற்றைக் குற்றமாக்குவது தடுக்கப்படுவதில்லை என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்தியச் சட்டத்தின்படி திருமணமாகாத பெண்களுக்கு வழங்கப்படும் உடல் சுயாட்சி பாதுகாப்புகளை, திருமணமான பெண்களுக்கு மறுக்கும் கட்டமைப்புத் தடையாக இந்த விதிவிலக்கு தொடர்கிறது.

தழுவலும் நம்பகத்தன்மையும்: வங்காளத்திலிருந்து இந்தி மையநிலம் வரை

சிரையா, வங்காளத் தொடரான சம்பூர்ணாவை வட இந்தியாவின் மேலும் இறுக்கமான ஆணாதிக்கச் சூழலுக்கு ஏற்ப மறுவடிவமைத்து உருவாக்கப்பட்ட கலாசாரத் தழுவலாகும். சம்பூர்ணாவில் வெளிப்படையான பெண்ணியவாதி கதாநாயகியாக இருக்க, சிரையாவில் தனக்கே தீங்கு விளைவிக்கும் அமைப்புக்கு முதலில் துணைபோகும் பெண்ணாக கம்லேஷ் காட்டப்படுகிறார். இந்தியா முழுவதும் உள்ள கோடிக்கணக்கான பெண்கள் தங்களுடன் தொடர்புபடுத்திக்கொள்ளக்கூடிய ஒருவரை உருவாக்கவே படைப்புக் குழுவினர் விரும்பியதாக இயக்குநர் ஷஷாந்த் ஷா விளக்குகிறார். குடும்ப அமைப்பின் மீது நம்பிக்கை வைத்திருந்தாலும், மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் மக்கள் துன்புறும் போலித்தோற்றமாக அது அடிக்கடி இருப்பதை மெல்ல உணர்ந்துகொள்பவர் அந்தப் பெண்.

நகர்ப்புற, வசதிபடைத்த பார்வையாளர்களைத் தாண்டிச் சென்றடைய வேண்டும் என்பதற்காக எழுத்தாளர் திவ்ய நிதி சர்மா இந்த அணுகுமுறையைத் திட்டமிட்டு உருவாக்கினார். “நாங்கள் சன்டான்ஸ் திரைப்பட விழாவுக்காக உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கவில்லை,” என்கிறார் அவர். “ஏற்கெனவே நம்முடன் உடன்படுபவர்களிடமே பேசுவதில் பயனில்லை. மீரட்டில் இருக்கும் அந்தப் பெண்ணிடமும் லக்னோவில் இருக்கும் அந்தச் சிறுமியிடமும் பேசுகிறோம்.” பெண்ணிய உரையாடலில் அடிக்கடி மேலோங்கும் பெருநகரப் பார்வையைத் தவிர்த்து, அநீதியை உணரும் முன் பல தசாப்த காலப் பழக்கவழக்கங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டிய ஒரு கதாபாத்திரத்தை இந்த உத்தி முன்வைக்கிறது. பாரம்பரியம் என்ற போர்வையில் ஆறுகளும் பிற்போக்குத்தனமும் இணைந்திருக்கும் வங்காளத்திலிருந்து கதைக்களம் இந்தி பேசும் மையப் பகுதிக்கு மாறுகிறது. சட்ட வழி இல்லாத நிலையில், நீதிமன்றங்களுக்குப் பதிலாகக் குடும்பமே நீதி வழங்க வேண்டும் என்றும், பெற்றோர் தங்கள் மகன்களைச் சிறப்பாக வளர்க்க வேண்டும் அல்லது அவர்கள் தவறான பாதையில் செல்லும்போது திருத்த வேண்டும் என்றும் தொடர் வலியுறுத்துகிறது.

எதிர்ப்பும் தற்காப்பும்: “ஆண்களுக்கு எதிரானது” என்ற குற்றச்சாட்டை எதிர்கொள்வது

தொடரின் வெற்றி சமூக ஊடகத் தளங்களில் கணிசமான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியுள்ளது. ரெடிட் சமூகங்களிலும் எக்ஸ் தளத்திலும் தீவிர விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. சில ஆண் பார்வையாளர்கள் இதை “ஆண்களுக்கு எதிரான பிரசாரம்”, “திருமணத்தின் புனிதத்தைக் குலைக்கும் முயற்சி”, “ஆண்களுக்கு எதிரான” உள்ளடக்கம் என்று கூறியுள்ளனர். சிலர் அதையும் தாண்டி, திருமண உரிமையாகப் பாலியல் வன்கொடுமையை நியாயப்படுத்தியதுடன், எல்லா ஆண்களையும் வில்லன்களாகத் தொடர் சித்தரிப்பதாகக் குற்றம்சாட்டியுள்ளனர். சாதாரண குடும்பங்களுக்குள் நிலவும் உரிமை உணர்வைத் தயக்கமின்றி சித்தரித்ததற்கு எதிரான தற்காப்பு எதிர்வினையாக இந்தப் பின்னடைவு அமைந்துள்ளது.

படைப்புக் குழு இந்த விமர்சனங்களுக்கு உறுதியாகப் பதிலளித்துள்ளது. பூஜாவின் தாயாக நடிக்கும் நடிகை அஞ்சுமன் சக்சேனா, பாலினச் சார்புக் குற்றச்சாட்டுகளை நிராகரிக்கிறார். “எந்தப் பாலினத்தையும் குறிவைப்பது அல்ல, விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதே தொடரின் நோக்கம்,” என்கிறார் அவர். “இது ஆண்களுக்கு எதிரானதல்ல. பாலியல் வன்கொடுமைக்கு எதிரானது.” பொறுப்புக்கூறலைத் தாக்குதலாகக் குழப்பும் பொதுவெளி உரையாடலின் முக்கிய முரண்பாட்டை இந்த வேறுபாடு சுட்டிக்காட்டுகிறது. எதிர்மறையான சிறுபான்மைக் கருத்துகளைவிடப் பெருமளவிலான நேர்மறையான வரவேற்பில் கவனம் செலுத்த திவ்யா தத்தா முடிவு செய்துள்ளார். “அந்த ஒரு சதவீதத்தைப் படிக்காமல், அன்பு காட்டும் 99 சதவீதத்தினரின் ஆதரவுடன் தொடர்ந்து முன்னேறவே விரும்புகிறேன்,” என்கிறார் அவர். இந்தக் கதையைச் சொன்னதற்கு நன்றி தெரிவித்து நள்ளிரவில் செய்திகள், கவிதைகள், ஏன் புடவைகள்கூட பார்வையாளர்களிடமிருந்து வந்துள்ளதாகவும் அவர் கூறுகிறார். தூண்டுதலளிக்கக்கூடிய தாக்கத்தை எழுத்தாளர் சர்மா ஒப்புக்கொண்டாலும், உரையாடலைத் தொடங்குவதே நோக்கம் என்கிறார். “நாங்கள் கலைஞர்கள்; சட்டங்களை இயற்ற முடியாது, குற்றங்களைத் தடுக்க முடியாது. ஆனால், ஒரு பேசத் தயங்கும் தலைப்பைப் பொதுவெளிக்குக் கொண்டுவரக் கலையைப் பயன்படுத்தலாம்,” என்று அவர் விளக்குகிறார்.

உளவியல் யதார்த்தங்களும் கட்டமைப்பு வன்முறையும்

சட்டம் மற்றும் கதைசொல்லல் சார்ந்த அம்சங்களைத் தாண்டி, தலைமுறை தலைமுறையாகத் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை நீடிக்கச் செய்யும் உளவியல் வழிமுறைகளை சிரையா வெளிச்சமிட்டுக் காட்டுகிறது. மருத்துவ உளவியலாளர் நூபுர் தகேபால்கர், இதை “தலைமுறைதோறும் கடத்தப்படும் மனத்துயரம்” என அடையாளப்படுத்துகிறார். இதில், குழந்தைகள் தங்கள் பராமரிப்பாளர்களிடமிருந்து உறவுகளுக்கான மாதிரிகளைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். தம்பதியர் உறவில் கட்டுப்பாடும் வற்புறுத்தலும் இயல்பானதாக மாறும்போது, அடுத்த தலைமுறைக்கான இயல்புநிலை நடத்தையாக அவை நிலைபெறுகின்றன. தகேபால்கர் குறிப்பிடும் “ஆக்கிரமிப்பாளருடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளுதல்” என்ற நிலையை இந்தத் தொடர் சித்தரிக்கிறது. இதில், உயிர்வாழும் உத்தியாகப் பெண்கள் ஆணாதிக்க அதிகாரத்துடன் தங்களை இணைத்துக்கொள்கிறார்கள்.

தனக்குச் சொந்தமானதை எடுத்துக்கொள்ளும் கணவன் திருடன் அல்ல என்று கூறி, ஆரம்பத்தில் அருணை கம்லேஷ் ஆதரிப்பது, பெண்களைச் சொத்தாகக் குறுக்கிவிடும் உள்வாங்கப்பட்ட ஆணாதிக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. எந்த விலைகொடுத்தாவது குடும்ப அமைதியைக் காக்க வேண்டும் என்ற சமூக அழுத்தம் இந்தப் பழக்கத்தை மேலும் வலுப்படுத்துகிறது. திவ்யா தத்தா கூறுவதுபோல், “இதைச் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு பெண்ணும் இது தன்னுடைய கதை மட்டுமே என்று நினைக்கிறாள். இதைப் பற்றிப் பேசினால் சமூகக் களங்கம் ஏற்படும், வீட்டின் அமைதி குலையும் என்று அவள் எண்ணுகிறாள்.” அருணாக நடிக்கும் நடிகர் சித்தார்த் ஷா, கலை சமூகத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது என்ற எழுத்தாளர் சஆதத் ஹசன் மண்டோவின் கூற்றை நினைவுபடுத்துகிறார். “திரைப்படம் சமூகத்தின் பிரதிபலிப்பு,” என்கிறார் அவர். “சமூகத்தில் என்ன நடந்துகொண்டிருந்ததோ, அதைத்தான் அவர் எழுதிக்கொண்டிருந்தார்.” திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குறித்த தங்களது சொந்த அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து பார்வையாளர்களிடமிருந்து நேரடிச் செய்திகள் வந்ததாக ஷா கூறுகிறார். கற்பனைக் கதைக்கும் வாழ்வியல் யதார்த்தத்துக்கும் இடையிலான இடைவெளியை இது வலியுறுத்துகிறது. நல்ல மனிதர்களின் மௌனம் மற்றவர்களின் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கிறது என்றும், குற்றமிழைப்பவர்கள் மட்டுமின்றி, பார்த்தும் பார்க்காததுபோல் இருக்கும் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கும் பொறுப்பு உண்டு என்றும் தொடர் வாதிடுகிறது.

நிறைவுபெறாத புரட்சி: மாற்றம் வீட்டிலிருந்து தொடங்குகிறது

திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமையைப் பொதுவெளி உரையாடலுக்குள் கொண்டுவருவதில் சிரையா மறுக்க முடியாத வெற்றியைப் பெற்றுள்ளபோதும், கலாசாரப் பிரதிநிதித்துவம் சட்டமாற்றத்தைத் தூண்டுமா என்ற கேள்வி நீடிக்கிறது. தற்போதைய இந்தியச் சட்டத்தின்கீழ் சாத்தியமில்லாத நீதிமன்ற வெற்றியுடன் தொடர் முடிவதில்லை; மாறாக, குடும்பத்துக்குள் ஒரு கணக்குக் கேட்கும் தருணத்துடன் நிறைவடைகிறது. நீதி எப்போதும் நீதிமன்றங்களில் தொடங்க வேண்டியதில்லை; வீட்டில் கடைப்பிடிக்கப்படும் மதிப்பீடுகளிலும், குடும்பங்கள் தவிர்க்காமல் நடத்தும் உரையாடல்களிலும், தவறான செயல்களில் ஈடுபடுபவர்கள் அன்புக்குரியவர்களாக இருந்தாலும் அவற்றைச் சுட்டிக்காட்டும் துணிச்சலிலும் அது தொடங்கலாம் என இறுதி அத்தியாயங்கள் தெரிவிக்கின்றன.

நாடாளுமன்றம் தண்டனைச் சட்டத்தைத் திருத்தும் வரை பாதிக்கப்பட்டவர்கள் குடும்பத்தினரின் தலையீட்டை நம்பியிருக்க வேண்டிய நடைமுறை யதார்த்தத்தை இந்தக் கதைத் தேர்வு பிரதிபலிக்கிறது. புரட்சியைவிடப் படிப்படியான முன்னேற்றத்தைத் தொடர் ஆதரிக்கிறது; அர்த்தமுள்ள மாற்றம் என்பது அதிரடியாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்று கூறுகிறது. சமையலறையை முற்றிலுமாகக் கைவிடாமல், தனக்குப் பிடித்த உணவைச் சமைப்பதுகூட எதிர்ப்பின் எளிய வடிவமாக இருக்கலாம் என்கிறார் கம்லேஷ். தொடரின் தாக்கம் குறித்து திவ்யா தத்தா நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார். “நாம் எங்கு தவறு செய்கிறோம் என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுவதால், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வழிகளில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நினைக்கிறேன்,” என்கிறார் அவர். “வெளியில் இருப்பவர்கள் நமக்காக ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று பொறுப்பை அவர்கள் மீது மட்டும் சுமத்தாமல், முதலில் வீட்டிலிருந்தே தொடங்குவோம் என்பதை இந்த நிகழ்ச்சி வலியுறுத்துகிறது. அது முதல் படிதான்; ஆனால் மிகவும் வலுவான படி.”

முக்கிய அம்சங்கள்

• 2026 மார்ச் முதல் ஜியோஹாட்ஸ்டாரில் ஒளிபரப்பாகும் ஆறு அத்தியாய இந்தி இணையத் தொடரான சிரையா, திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமையைப் பேசுவதன் மூலம் அந்தத் தளத்தில் அதிகம் பார்க்கப்பட்ட தொடர்களில் ஒன்றாகியுள்ளது. திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமைக்கான விதிவிலக்கின்கீழ், இந்த நடைமுறை இந்தியாவில் இன்னும் சட்டபூர்வமானதாக உள்ளது.
• இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் 375ஆவது பிரிவின்கீழ் திருமணப் பாலியல் வன்கொடுமை குற்றமாக்கப்படாத சுமார் 36 நாடுகளில் இந்தியாவும் ஒன்று. காலனிய ஆட்சிக்காலச் சட்டமான இந்தப் பிரிவு 2023ஆம் ஆண்டின் பாரதிய நியாய சன்ஹிதாவிலும் தொடர்கிறது. 18 வயதுக்கு மேற்பட்ட மனைவியுடன் வற்புறுத்திப் பாலியல் உறவு கொள்வதற்காகக் கணவர்களைக் குற்றவியல் வழக்கிலிருந்து இது விலக்குகிறது.
• திவ்யா தத்தா கம்லேஷாக நடிக்கும் இந்தத் தொடரில், பாரம்பரியக் கருத்துகளைக் கொண்ட இல்லத்தரசியான அவர், தனது கணவரால் திருமண இரவில் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகும் கணவரின் சகோதரி பூஜாவுக்கு (பிரசன்னா பிஷ்ட்) ஆதரவாளராக மாறுகிறார்.
• திருமணமான இந்தியப் பெண்களில் 6.1 சதவீதம் பேர் பாலியல் வன்முறையை எதிர்கொள்கிறார்கள் என அரசுத் தரவுகள் தெரிவிக்கின்றன. எனினும், சமூகக் களங்கம் மற்றும் சட்ட வழியின்மை காரணமாகப் புகாரளிக்கப்படாத சம்பவங்களால் உண்மையான எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகமாக இருக்கலாம் எனச் செயல்பாட்டாளர்கள் நம்புகின்றனர்.
• இந்தத் தொடர் விமர்சகர்களின் பாராட்டையும் சர்ச்சையையும் பெற்றுள்ளது. சில ஆண் பார்வையாளர்கள் இதை “ஆண்களுக்கு எதிரானது” அல்லது “பிரசாரம்” என்று கூற, ஆதரவாளர்கள் இது யதார்த்தத்தையும் சம்மதம் குறித்த அவசியமான உரையாடல்களையும் பிரதிபலிப்பதாக வாதிடுகின்றனர்.
• படைப்பாளி திவ்ய நிதி சர்மா, வங்காளத் தொடரான சம்பூர்ணாவிலிருந்து இதைத் தழுவி, மேலும் இறுக்கமான ஆணாதிக்க அமைப்புகளை ஆராயவும் பெருநகர வசதிபடைத்த வட்டங்களுக்கு வெளியே உள்ள பார்வையாளர்களைச் சென்றடையவும் கதைக்களத்தை வட இந்தியாவுக்கு மாற்றினார்.
• சட்டப்பூர்வ தீர்வுகள் இல்லாத நிலையில், சம்மதத்தை மதிக்கும் மகன்களை வளர்ப்பதும், உரிமை உணர்வுமிக்க நடத்தைகள் வன்முறையாக மாறுவதற்கு முன் அவற்றைத் திருத்துவதும் குடும்பங்களின் பொறுப்பு என்று தொடர் வாதிடுகிறது.