இறந்தவர்களின் AI அவதாரங்கள் குறித்து பௌத்தம் ஏன் எச்சரிக்கிறது: துயரம், மாயை, டிஜிட்டல் மறுவாழ்வு

டிஜிட்டல் மறுஉயிர்ப்பு: AI அவதாரங்களும் துயரத்தின் புதிய முகமும்

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், நாம் எவ்வாறு துக்கம் அனுசரிக்கிறோம், நினைவுகூர்கிறோம், இறந்தவர்களுடன் தொடர்புகொள்கிறோம் என்பதைக்கூட செயற்கை நுண்ணறிவு மாற்றத் தொடங்கியுள்ளது. இழந்த அன்புக்குரியவர்களின் குரலையும் ஆளுமையையும் பின்பற்றும் AI சாட்பாட்கள் முதல், துயரத்தில் இருக்கும் குடும்பத்தினர் இறந்தவர்களைப் “பார்க்கவும்”, “பேசவும்” அனுமதிக்கும் மெய்நிகர் யதார்த்தச் சந்திப்புகள் வரை, நினைவுகளை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கத் தொழில்நுட்பம் புதிய வழிகளை வழங்குகிறது. ஆனால் இந்தப் புதுமைகள் மேலும் நுட்பமானவையாகவும் எளிதில் கிடைக்கக்கூடியவையாகவும் மாறும்போது, ஆழமான கேள்விகளையும் எழுப்புகின்றன. துன்பம், பற்றுதல், நிலையாமை ஆகியவற்றின் இயல்பைப் பற்றி நீண்டகாலமாகச் சிந்தித்து வந்த பௌத்தம் போன்ற மரபுகளுக்கு இது குறிப்பாக முக்கியமானது.

இந்த விவாதத்தின் மையத்தில் பௌத்த நூல்களில் இடம்பெறும் எளியதாயினும் வலிமையான ஒரு கதை உள்ளது: தன் ஒரே குழந்தையை இழந்து நிலைகுலைந்த கீசா கோதமியின் கதை. குழந்தையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் என்ற ஆவலில், அவர் புத்தரிடம் உதவி கோருகிறார். இறப்பு நேராத ஒரு குடும்பத்திலிருந்து கடுகு விதைகளைப் பெற்றுவருமாறு புத்தர் அவரிடம் கூறுகிறார். அவரது தேடல், ஒவ்வொரு வீட்டிலும் இழப்பின் அனுபவம் இருப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது; இதனால் அவர் துயரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு ஆன்மிகப் பாதையில் பயணிக்கிறார். வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைப்பதாகத் தொழில்நுட்பம் வாக்களிக்கும் இக்காலத்தில், இந்தப் பழங்கதை ஆழமான பொருத்தம் கொண்டுள்ளது. அதேவேளை, இனி உண்மையல்லாத ஒன்றின் மீதான நமது பற்றுதலை அது மேலும் ஆழப்படுத்தும் அபாயமும் உள்ளது.

துயரத்தை எதிர்கொள்ளும் முறையை AI எவ்வாறு மாற்றுகிறது

இறந்தவர்களின் இருப்பைப் பாதுகாத்து, அதை உருவகப்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட AI கருவிகளான “துயர்த் தொழில்நுட்பம்” வேகமாகவும் வியத்தகும் வகையிலும் வளர்ந்துள்ளது. HereAfter AI, StoryFile போன்ற நிறுவனங்கள், பயனர்கள் நினைவுகள், கதைகள், குரல் பதிவுகளைக்கூட பதிவேற்றி, அன்புக்குரியவர்களின் ஊடாடும் அவதாரங்களை உருவாக்க அனுமதிக்கின்றன. இந்த டிஜிட்டல் ஆளுமைகள் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவும், நினைவுக் கதைகளைப் பகிரவும், இறுதிச் சடங்குகளில் முப்பரிமாண ஒளிப்படங்களாகத் தோன்றவும் முடியும். இதனால் நினைவுக்கும் நேரடி இருப்புக்கும் இடையிலான எல்லை மங்குகிறது.

2020ஆம் ஆண்டு வெளியான கொரிய ஆவணப்படமான Meeting You இதற்கான குறிப்பிடத்தக்க உதாரணங்களில் ஒன்று. அதில், துயரத்தில் இருந்த ஒரு தாய் மெய்நிகர் யதார்த்தம் வழியாக இறந்துபோன தனது மகளுடன் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டார். இதன் உணர்ச்சிப்பூர்வமான தாக்கம் மறுக்க முடியாதது. ஆனால் இது ஒரு விவாதத்தையும் தூண்டியது: இத்தகைய தொழில்நுட்பம் ஆறுதலளித்து குணமடைய உதவுகிறதா, அல்லது ஏக்கத்திலும் தவிர்ப்பிலும் மக்களைச் சிக்கவைக்கும் அபாயம் உள்ளதா?

AI துயர்ப் போட்கள் தற்போது வளர்ந்து வரும் ஒரு துறையாக உள்ளன. சில தளங்கள், இறந்தவர்களின் டிஜிட்டல் வடிவங்களைச் சந்தா அடிப்படையில் பயன்படுத்தும் வசதியை வழங்குகின்றன. Euronews தெரிவிப்பதன்படி, இந்தக் கருவிகள் ஆறுதல் அளிப்பதுடன், அன்புக்குரியவர்களைப் பற்றிய புதிய கதைகளைக் கண்டறியவும் உதவக்கூடும். இருப்பினும், டிஜிட்டல் அவதாரங்களை அளவுக்கு மீறிச் சார்ந்திருப்பது துயரத்தை இயல்பாகக் கடந்து முன்னேறும் செயல்முறையைத் தடுக்கலாம் என மனநல நிபுணர்களும் அறநெறியாளர்களும் எச்சரிக்கின்றனர்.

தனிப்பட்ட பயன்பாட்டைத் தாண்டி, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் டிஜிட்டல் மறுஉருவாக்கங்கள் அறிக்கைகளை வழங்கும் வகையில், AI அவதாரங்கள் நீதிமன்றங்களில்கூட தோன்றியுள்ளன. இத்தொழில்நுட்பம் வேகமாக முன்னேறுகிறது; அதேவேளை, அது எழுப்பும் அறநெறி, சட்டம், உளவியல் தொடர்பான கேள்விகளும் அதிகரிக்கின்றன.

பௌத்தப் போதனைகள்: துன்பம், பற்றுதல், உண்மையின் இயல்பு

AI துயர அவதாரங்கள் என்ற நிகழ்வை ஆராய்வதற்குப் பௌத்தம் தனித்துவமான நோக்கை வழங்குகிறது. பௌத்தத் தத்துவத்தின் அடிப்படையான புரிதல், பற்றுதலும் மாயைகளில் ஒட்டிக்கொள்வதுமே துன்பத்துக்கு (துக்கம்) வழிவகுக்கின்றன என்பதாகும். இழப்பின் பொதுவான தன்மையையும், வெளிப்புற வழிமுறைகளால் இறப்பை மாற்றியமைக்க முயல்வதன் பயனற்ற தன்மையையும் விளக்கும் நீதிக்கதையாகக் கீசா கோதமியின் கதை அடிக்கடி எடுத்துரைக்கப்படுகிறது.

கிழக்காசியாவிலும் இமயமலைப் பகுதிகளிலும் மிகப் பரவலாகப் பின்பற்றப்படும் மகாயான பௌத்தத்தின்படி, அனைத்துப் பொருள்களும் சாரமற்றவை என்பதை உணர்வதிலிருந்தே விடுதலைக்கான பாதை தொடங்குகிறது. 14ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த க்யெல்சே தொக்மே சாங்போவின் போதிசத்துவர்களின் 37 நடைமுறைகள் என்ற நூல், “பற்றிக்கொள்வதை விட்டுவிட்டு, இனிமையானவற்றை வானவில்லாகக் காணுங்கள்; அவை அழகானவை, ஆனால் நிலையான சாரமற்றவை” என்று பயிற்சியாளர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது. இந்த நோக்கில், இறந்தவர்களின் டிஜிட்டல் அவதாரங்கள் தற்காலிக ஆறுதல் அளிக்கலாம்; ஆனால் இறுதியில் மாயையான ஒன்றின் மீதான பற்றுதலைத் தீவிரப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது.

பௌத்த ஆய்வறிஞர் ஒருவர் சிந்தித்துக் கூறியதாவது: “அன்புக்குரியவர்களுக்காக டிஜிட்டல் மறுவாழ்வை உருவாக்குவது கவனமின்றித் துன்பத்தை அதிகரிக்கக்கூடும். துயரத்தை எதிர்கொள்ள பௌத்தம் வேறு என்ன வழிகளை வழங்கலாம் என்பதும் கேள்வி.” துயர்ப் போட்களுடன் உரையாடுவது உண்மையான நினைவுகளைச் சிதைத்து, அவற்றுக்குப் பதிலாக இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட, உண்மைத்தன்மையற்ற வடிவங்களை உருவாக்கக்கூடும்; இதனால் இழப்பின் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது கடினமாகலாம் என்பதே கவலை.

வஜ்ரயான பௌத்தமும் துயரத்தின் உருமாற்றமும்

வஜ்ரயான பௌத்தத்தில், குறிப்பாக மகா பூரணத்துவம் (த்சோக்சென்) எனப்படும் மரபில், துயரம் போன்ற உணர்வுகள் அடக்கப்பட வேண்டிய தடைகளாக அல்லாமல், ஆன்மிகப் புரிதலுக்கான வாய்ப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. 19ஆம் நூற்றாண்டில் போற்றப்பட்ட ஆசிரியரான பத்ருல் ரின்பொச்சே, இன்பமானதாக இருந்தாலும் வலிமிகுந்ததாக இருந்தாலும், எல்லா எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் வானில் கடந்து செல்லும் மேகங்களைப் போல இயல்பாக அடங்க அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று போதித்தார். இந்தக் கடந்து செல்லும் அனுபவங்களுக்குப் பின்னால் மாறாமல் நிலைத்திருக்கும் விழிப்புணர்வே நமது உண்மையான இயல்பு என்று அவர் கூறினார்.

இந்த அணுகுமுறை, துயரத்தை இயல்பாக வெளிப்பட அனுமதித்து, அதைத் தன்மீதும் பிறர் மீதும் கொண்ட கருணையாக மாற்ற ஊக்குவிக்கிறது. எதிர்மறை உணர்வுகளை அடிக்கடி ஒழிக்க முயலும் பண்பாட்டில், துயரத்தைத் தள்ளிவிடாமல் இருப்பது கருணையின் செயலாகவும், எல்லா உயிர்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதை உணர்ந்து விழிப்படைவதற்கான தூண்டுதலாகவும் இருப்பதாகப் பௌத்தம் போதிக்கிறது.

சமூகம், சடங்குகள், பற்றை விடுவதன் முக்கியத்துவம்

பௌத்த மரபுகள், சடங்குகள் மற்றும் பகிரப்பட்ட நடைமுறைகள் வழியாகச் சமூகமாகத் துயரத்தை எதிர்கொள்வதை வலியுறுத்துகின்றன. அவற்றில் முக்கியமானது 49ஆம் நாள் வழிபாடு. இந்தக் காலத்தில் குடும்பத்தினர் ஒன்றுகூடி பிரார்த்தனை செய்கின்றனர், படையல் அளிக்கின்றனர், இறந்தவரின் உணர்வுணர்வு அடுத்த பிறவிக்குச் செல்வதற்கு ஆதரவளிக்கின்றனர். உயிருடன் இருப்பவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இது முக்கியமான காலமாகக் கருதப்படுகிறது. துக்கம் அனுசரிக்கவும், சிந்திக்கவும், ஈகைச் செயல்கள் மூலம் புண்ணியம் சேர்க்கவும் இது இடமளிக்கிறது.

பல மேற்கத்திய சமூகங்களில் இழப்புக்குப் பிறகு சில நாட்களிலேயே இயல்பு வாழ்க்கைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என எதிர்பார்க்கப்படும் குறுகிய துக்க விடுப்புடன் ஒப்பிடுகையில், இந்தச் சடங்குகள் முற்றிலும் மாறுபட்டவை. திட்டமிட்ட கால அவகாசத்தையும் சமூக ஆதரவையும் வழங்குவதன் மூலம், இழப்பின் வலியையும் எல்லாப் பொருள்களின் நிலையாமையையும் அங்கீகரிக்கும் வகையில் துயரத்தை எதிர்கொள்ள பௌத்த நடைமுறைகள் குடும்பங்களுக்கு உதவுகின்றன.

சமீபத்திய ஆய்வுப் பார்வை ஒன்றில் குறிப்பிடப்பட்டதுபோல், “டிஜிட்டல் அவதாரங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது, உண்மையான மாற்றத்துக்கும் தொடர்புக்கும் பௌத்தம் இன்றியமையாததாகக் கருதும் தருணங்களைப் பலவீனப்படுத்தக்கூடும்.” துயரத்திலிருந்து மீள்வதற்கு விரைவான வழியாகத் தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தும் ஆசை, உண்மையில் ஏற்றுக்கொள்ளுதலும் கருணையும் வளர்க்கும் ஆழமான உள்முயற்சியைத் தவிர்த்துவிடக்கூடும்.

டிஜிட்டல் மறுவாழ்வின் உளவியல் மற்றும் அறநெறிசார் சிக்கல்கள்

AI துயர அவதாரங்கள் ஆறுதல் அளிக்கக்கூடும் என்றாலும், புதிய உளவியல் மற்றும் அறநெறிசார் சவால்களையும் உருவாக்குகின்றன. சிலருக்கு, அன்புக்குரியவரின் டிஜிட்டல் வடிவத்துடன் உரையாடும் வாய்ப்பு ஆறுதலளித்து, நினைவுகளை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்க உதவுகிறது. மற்றவர்களுக்கு, அது துயரத்திற்கான காரணமாக மாறி, யதார்த்தத்துக்கும் கற்பனைக்கும் இடையிலான எல்லையை மங்கச் செய்யலாம்.

பௌத்த விவாத அரங்குகளிலும் மனநலச் சுற்றங்களிலும் பேசப்படுவதுபோல், AI துயர்ப் போட்கள் ஆரோக்கியமற்ற பற்றுதலை ஊக்குவித்து, துன்பத்தை நீட்டிக்கக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது. சில பயனர்கள், தங்கள் AI துணைகள் நீக்கப்படும்போதோ அல்லது அவற்றை வழங்கும் தளங்கள் மூடப்படும்போதோ “மனம் உடைந்துபோனதாக” உணர்வதாகக் கூறுகின்றனர். உண்மையானதாயும் அருவமானதாயும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் தனித்துவமான இழப்பை அவர்கள் அனுபவிக்கின்றனர்.

துயர ஆலோசனையில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஆலோசகரான ஜார்ஜினா ஸ்டர்மர் கூறுகிறார்: “மற்றொருவருடன் உறவை உருவாக்கும்போது, அந்த உறவு எவ்வளவு நிலையற்றது என்பதை நாம் உணர்ந்திருப்போம். மெய்நிகர் AI உறவுகளுக்கும் அதே புரிதலை நாம் பயன்படுத்துகிறோம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. இதனால், தங்களின் மெய்நிகர் AI துணையை இழந்தவர்களுக்கு அந்த இழப்பு இன்னும் பெரியதாகத் தோன்றியுள்ளது.”

துயரத்தை வணிகமயமாக்குவது குறித்தும் கவலைகள் உள்ளன. AI நிறுவனங்கள் டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுச் சேவைகள் மூலம் வருவாய் ஈட்டும்போது, பாதிப்புக்குள்ளாகும் நபர்கள் சுரண்டப்படுவதற்கான அபாயம் உள்ளது. உண்மையான மனிதத் தொடர்பையோ துயரத்தின் உருமாற்றும் ஆற்றலையோ இறுதியில் ஈடுசெய்ய முடியாத அவதாரங்களைத் தொடர்ந்து அணுகுவதற்காக அவர்கள் பணம் செலுத்த நேரிடலாம்.

சட்டம், பண்பாடு, ஆன்மிகம் சார்ந்த தாக்கங்கள்

டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுத் தொழில்நுட்பங்களின் தோற்றம் தனிப்பட்ட அல்லது உளவியல் சார்ந்த பிரச்சினை மட்டுமல்ல; அது சட்டம், பண்பாடு, ஆன்மிகம் சார்ந்த பிரச்சினையும்கூட. தரவின் உரிமை, ஒப்புதல், டிஜிட்டல் மறுஉயிர்ப்பின் அறநெறி ஆகியவை குறித்த கேள்விகளுக்கு இன்னும் பெரும்பாலும் தீர்வு காணப்படவில்லை. சில நாடுகளில், டிஜிட்டல் கணக்குகளை மரபுரிமையாகப் பெறக்கூடிய சொத்தாகக் கருதும் வகையில் சட்டங்கள் மாறிவருகின்றன. வேறு சில நாடுகள், ஆழ்போலிகள் மற்றும் ஒருவரின் தோற்றத்தை அனுமதியின்றிப் பயன்படுத்துவதால் ஏற்படும் விளைவுகளை எதிர்கொள்வதில் சிரமப்படுகின்றன.

பண்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, அணுகுமுறைகள் பெரிதும் மாறுபடுகின்றன. ஜப்பானில், சில பௌத்தக் கோயில்கள் டிஜிட்டல் இடுகாடுகளையும் ஆன்மிக வழிகாட்டலை வழங்கும் AI புத்தர் அவதாரங்களையும்கூடப் பரிசோதித்து வருகின்றன. மற்ற மரபுகளில், டிஜிட்டல் அழிவின்மை என்பது மறுவாழ்வு, கண்ணியம், இறந்தவர்களை உரிய முறையில் கௌரவித்தல் குறித்த நம்பிக்கைகளுடன் முரண்படக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது.

OpenTools மற்றும் The Conversation குறிப்பிடுவதுபோல், டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுத் துறை வேகமாக வளர்கிறது; அதேவேளை, அது உருவாக்கக்கூடிய ஏற்றத்தாழ்வுகளும் அதிகரிக்கின்றன. மேம்பட்ட சேவைகள் விலை உயர்ந்தவையாக இருக்கலாம்; இதனால் டிஜிட்டல் அழிவின்மை செல்வந்தர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும் சலுகையாக மாறக்கூடும். இதற்கிடையில், இந்தத் தொழில்நுட்பங்களின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான, அறநெறிசார் தாக்கங்கள் இன்னும் பெரும்பாலும் ஆராயப்படாதவையாகவே உள்ளன.

நிலையாமையை ஏற்றுக்கொள்ளுதல்: பௌத்தத்தின் மாற்றுப் பாதை

பௌத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, துயரத்தின் இறுதிப் பாடம் அதைத் தவிர்ப்பதோ தாண்டிச் செல்வதோ அல்ல; ஞானத்துக்கும் கருணைக்கும் வழியாக அதை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். கீசா கோதமியின் கதை இன்றும் நிலைத்திருப்பதற்குக் காரணம், நாம் இழந்தவர்களை மீண்டும் கொண்டுவர வேண்டும் என்ற மனிதர்களுக்கே பொதுவான ஏக்கத்தையும், எல்லாப் பொருள்களும் நிலையற்றவை என்ற வேதனையான, ஆனால் அவசியமான உணர்வையும் அது வெளிப்படுத்துவதுதான்.

இழப்பைத் தவிர்க்கத் தொழில்நுட்பத் தீர்வுகளை நாடுவதற்குப் பதிலாக, நிலையாமையுடனான தமது உறவை ஆழப்படுத்தவும், அன்புக்குரியவர்களுடன் கிடைக்கும் தருணங்களைப் போற்றவும் பௌத்தம் ஊக்குவிக்கிறது. துயரம் இயல்பாக வெளிப்பட அனுமதிப்பதன் மூலம், மாற்றத்துக்கும் தொடர்புக்கும் வாழ்க்கையையே ஆழமாகப் போற்றுவதற்கும் நாம் நம்மைத் திறந்துகொள்கிறோம்.

பௌத்த ஆசிரியர் ஒருவர் கூறியதுபோல், “துயரம் என்பது சரிசெய்யப்பட வேண்டியதோ ஒழிக்கப்பட வேண்டியதோ அல்ல; மதித்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டிய ஒரு செயல்முறை. நமது துயரத்தை எதிர்கொள்வதன் மூலம், நமக்கு மட்டுமல்ல, இழப்பின் அனுபவத்தைப் பகிர்ந்துகொள்ளும் எல்லா உயிர்களிடமும் கருணை பிறக்கிறது.”

சுருக்கம்

• AI துயர அவதாரங்கள், இறந்தவர்களின் ஊடாடும் டிஜிட்டல் வடிவங்களை வழங்கி, மக்கள் துக்கம் அனுசரிக்கும் முறையை மாற்றுகின்றன; அதேவேளை சிக்கலான அறநெறி, உளவியல், ஆன்மிகக் கேள்விகளையும் எழுப்புகின்றன.
• டிஜிட்டல் மாயைகளில் பற்றிக்கொள்வதைப் பௌத்தம் எச்சரிக்கிறது; பற்றுதலிலிருந்தே துன்பம் எழுகிறது என்றும், நிலையாமையை ஏற்றுக்கொள்வதில்தான் உண்மையான குணமடைதல் உள்ளது என்றும் போதிக்கிறது.
• பௌத்தத்தின் சமூகச் சடங்குகளும் பகிரப்பட்ட துக்க அனுசரிப்பு முறைகளும் துயரத்திற்கு ஒழுங்கமைந்த ஆதரவை வழங்குகின்றன. இது டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுத் தொழில்நுட்பங்களின் தனிநபர்மையையும் சில நேரங்களில் தனிமைப்படுத்தும் தன்மையையும் எதிரெதிராகக் காட்டுகிறது.
• AI கருவிகள் ஆறுதல் அளிக்கக்கூடும்; ஆனால் அவை பற்றுதலை ஆழப்படுத்தவும், நினைவுகளைச் சிதைக்கவும், இயல்பாகப் பற்றை விடும் செயல்முறையைத் தடுக்கவும் வாய்ப்புள்ளது.
• தரவின் உரிமை, ஒப்புதல், டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுச் சேவைகளைப் பெறுவதில் நிலவும் ஏற்றத்தாழ்வு குறித்த கவலைகளுடன், சட்டம், பண்பாடு, பொருளாதாரம் சார்ந்த சவால்களுக்கு இன்னும் தீர்வு காணப்படவில்லை.
• துயரத்தையும் நிலையாமையையும் ஏற்றுக்கொள்வது கருணைக்கும் உருமாற்றத்துக்கும் வழிவகுக்கும் என்று பௌத்தம் கூறுகிறது. இழப்பின் வலியையும் வாழ்க்கையின் அழகையும் மதிக்கும் பாதையை அது வழங்குகிறது.