தாய்லாந்தின் அக்டோபர் 6 படுகொலைக்கு 50 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு: மன்னிப்பது மறப்பதல்ல

உயிர் தப்பிய ஒருவரின் அமைதிக்கான உறுதிப்பாடு; இன்னும் முடியாத பொறுப்புக்கூறல்

1976 அக்டோபர் 6 அன்று பாங்காக்கின் தம்மசாத் பல்கலைக்கழகத்தில் போராட்டக்காரர்களை காவல்துறையும் ஆயுதம் ஏந்திய வலதுசாரிக் குழுக்களும் தாக்கியதற்கு 50 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்த நினைவு நாள் தீர்க்கப்படாத மூன்று கோரிக்கைகளை ஒன்றிணைத்தது: கொல்லப்பட்டவர்களை நினைவுகூர்வது, குற்றவாளிகளுக்குப் பாதுகாப்பளித்த சட்ட ஏற்பாட்டை எதிர்கொள்வது, படுகொலைக்கு முன்னும் பின்னும் நிகழ்ந்த வன்முறைகள் குறித்த முழுமையான பதிவுக்கு இடமளிப்பது.

2026 அக்டோபர் 6 அன்று பல்கலைக்கழகத்தின் தா பிரா சான் வளாகத்தில் நினைவேந்தல் நிகழ்வுகள் காலை சுமார் 05:30 மணிக்குத் தொடங்கின. உயிரிழந்த 40 பேரின் பெயர்களை ஏற்பாட்டாளர்கள் வாசித்தனர். நினைவு நாள் நிகழ்ச்சியில் சுமார் 300 பேர் பங்கேற்றனர். உயிர் தப்பியவர்கள், மாணவர்கள், அரசியல்வாதிகள் ஒன்றுகூடிய இந்நிகழ்வில், தாய்லாந்தின் அரச குடும்பத்தை அவமதித்ததாகக் குற்றம்சாட்டும் சட்டத்தின் கீழ் வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களுக்கு பொது மன்னிப்பு வழங்க வேண்டும் எனச் செயற்பாட்டாளர்கள் கோரினர்.

மஹிடோல் பல்கலைக்கழகத்தின் மனித உரிமைகள் மற்றும் அமைதி ஆய்வுகள் நிறுவன ஆலோசகரான இணைப் பேராசிரியர் கோத்தோம் அரியாவுக்கு, இந்த நினைவு நாள் அரசியல் அதிகாரம் குறித்த தனிப்பட்ட வாதத்தையும் கொண்டுள்ளது. படுகொலையில் அவர் பெற்ற அனுபவம், அகிம்சையை நோக்கியும் துப்பாக்கிக் குழலிலிருந்து அதிகாரம் வருவதில்லை என்ற நம்பிக்கையை நோக்கியும் அவரை வழிநடத்தியது. பல ஆண்டுகள் துணிவுடனும் கட்டுப்பாட்டுடனும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய உறுதிப்பாடாக அமைதியை அவரது அணுகுமுறை கருதுகிறது.

மன்னிப்பதற்கும் மறப்பதற்கும் இடையிலான வேறுபாடு அந்த நிலைப்பாட்டின் ஊடாக வெளிப்படுகிறது. பொறுப்புக்கூறல் குறித்த மௌனத்தை ஏற்காமலேயே பழிவாங்கலை உயிர் தப்பிய ஒருவர் நிராகரிக்கலாம். மன்னிப்பது தனிப்பட்ட தெரிவு; அரசின் வன்முறையை ஒப்புக்கொள்வதும் பொறுப்புக்கூறலும் பொதுவெளி சார்ந்த விடயங்கள்.

சட்ட ஆவணங்கள் இந்த வேறுபாட்டை குறிப்பாக முக்கியமாக்குகின்றன. 1976 டிசம்பர் 24 அன்றும் 1978 செப்டம்பர் 16 அன்றும் நிறைவேற்றப்பட்ட இரண்டு தனித்தனி பொது மன்னிப்புச் சட்டங்களை ஓர் ஆய்வுக் கட்டுரை அடையாளம் காட்டுகிறது. ஒன்று அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியவர்களுக்குப் பாதுகாப்பளித்தது; மற்றொன்று வழக்குத் தொடரப்பட்ட 18 மாணவர் செயற்பாட்டாளர்களை விடுவித்தது. இரண்டிலும் படுகொலை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை. எனினும், வன்முறைக்குப் பின்னால் இருந்தவர்களைப் பொறுப்புக்கூறலில் இருந்து பாதுகாக்க இரு சட்டங்களும் உதவியதாக அந்த ஆய்வு வாதிடுகிறது.

முன்னாள் சர்வாதிகாரியின் வருகை நெருக்கடியை எவ்வாறு தீவிரப்படுத்தியது

இந்த மோதல் மாதக்கணக்கில் வளர்ந்தது; அக்டோபர் 6 காலையில் திடீரெனத் தொடங்கவில்லை. 1973 அக்டோபர் எழுச்சியால் ஃபீல்ட் மார்ஷல் தனோம் கிட்டிகாசோர்ன் அதிகாரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். 1976 செப்டம்பரில் அவர் திரும்பியது, அவர் வெளியேறியதைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட அரசியல் திறப்பை ராணுவ அமைப்பு பின்னுக்குத் தள்ளத் தயாராகிறது என்ற அச்சத்தை மீண்டும் தூண்டியது.

மற்றொரு முன்னாள் ராணுவ ஆட்சியாளரான ஃபீல்ட் மார்ஷல் பிரபாஸ் சாருசாதியன் 1976 ஆகஸ்டில் திரும்பினார். மாணவர்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தனர்; ஆயுதம் ஏந்திய எதிர்ப்பாளர்கள் தம்மசாத்தைச் சூழ்ந்தனர். ஆகஸ்ட் 21 அன்று, ராம்காம்ஹேங் பல்கலைக்கழக மாணவர்களின் ஊர்வலம் வளாகத்துக்குள் நுழைந்தபோது துப்பாக்கிச் சூடும் வெடிகுண்டுத் தாக்குதலும் இடம்பெற்றன; அதில் ஒருவர் உயிரிழந்தார். அடுத்த நாள் பிரபாஸ் தாய்லாந்தை விட்டுச் சென்றார்.

தனோமின் வருகைக்கு முன்னதாக அரசாங்கத்துக்குள் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது. ஆகஸ்ட் 31 அன்று, அவர் திரும்ப அனுமதிக்கக் கூடாது என அமைச்சரவை முடிவெடுத்தது. இருந்தபோதிலும், அவர் செப்டம்பர் 19 அன்று புத்த மதத் துறவிப் பயிற்சியில் இருப்பவராகத் திரும்பி, அன்றைய காலை வாட் போவொன்னிவேட்டில் துறவியாகத் தீட்சை பெற்றார். விரிவான காலவரிசையின்படி, அவர் சிங்கப்பூரிலிருந்து நேரடியாகப் பயணம் செய்தார்; மற்றொரு பதிவு, அமெரிக்காவில் நாடுகடத்தப்பட்டிருந்தபின் அவர் திரும்பியதாகக் கூறுகிறது. இந்த விவரங்கள் வெளிநாட்டில் அவர் இருந்த காலத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளைச் சார்ந்தவை; வருகை தேதியில் முரண்பாடு இருப்பதை அவை நிறுவவில்லை.

நோய்வாய்ப்பட்டிருந்த தனது தந்தையைச் சந்திப்பதே தனது நோக்கம் என்றும், அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்குத் திரும்புவதல்ல என்றும் தனோம் கூறினார். மாணவர் அமைப்புகள் அவரது வருகையை எதிர்த்தன; அவரது எதிர்ப்பாளர்களில் சிலர், அவர்களின் போராட்டங்கள் புத்த மதத்துக்கும் முடியாட்சிக்கும் எதிரானவை என்று சித்தரித்தனர். அவரது மத அந்தஸ்தைப் பயன்படுத்தியது, ஏற்கெனவே பதற்றமாக இருந்த அரசியல் விவகாரத்தை அணுகுவதை மேலும் கடினமாக்கியது.

செப்டம்பர் 24 அன்று அடுத்தகட்ட பதற்றம் உருவானது. தனோமை எதிர்க்கும் சுவரொட்டிகளை ஒட்டிய மின்சாரத் தொழிலாளர்களான விச்சாய் கெட்சிரிபோங்சா, சும்போன் தம்மாய் ஆகிய இருவரும் நகோன் பாத்தோமில் தூக்கிலிடப்பட்ட நிலையில் கண்டெடுக்கப்பட்டனர். அவர்களின் மரணத்தை எதிர்த்து மாணவர்கள் பின்னர் தூக்கிலிடும் காட்சியைப் பாவனையாக நிகழ்த்தினர். அந்த நிகழ்ச்சி பட்டத்து இளவரசரை அவமதித்ததாக எழுந்த குற்றச்சாட்டுகள், தம்மசாத்தில் கூடியிருந்தவர்களுக்கு எதிரான பகையைத் தூண்டின.

தாக்குதலுக்கும் அதன் சட்டரீதியான பின்விளைவுகளுக்கும் வழிவகுத்த தேதிகள்

முன்னாள் ஆட்சியாளர்கள் திரும்பியது, அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்கள் மீதான வன்முறை, பல்கலைக்கழகத் தாக்குதல், அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியவர்களுக்கு பின்னர் அளிக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை இந்த நிகழ்வுகளின் வரிசை ஒன்றிணைக்கிறது. மாணவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டது படுகொலைக்கு ஏறக்குறைய இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் என்பதையும் இது காட்டுகிறது.

• 1976 ஆகஸ்ட் 16–22: பிரபாஸ் தாய்லாந்துக்குத் திரும்பினார்; போராட்டங்கள் தொடர்ந்தன; தம்மசாத்தைச் சுற்றிய வன்முறைக்குப் பிறகு அவர் நாட்டை விட்டுச் சென்றார்.
• 1976 செப்டம்பர் 19: தனோம் புத்த மதத் துறவிப் பயிற்சியில் இருப்பவராகத் திரும்பி, வாட் போவொன்னிவேட்டில் துறவியானார்.
• 1976 செப்டம்பர் 24: தனோமை எதிர்த்த இரண்டு மின்சாரத் தொழிலாளர்கள் நகோன் பாத்தோமில் தூக்கிலிடப்பட்ட நிலையில் கண்டெடுக்கப்பட்டனர்.
• 1976 அக்டோபர் 4–5: தூக்கிலிடும் காட்சியைச் சித்தரித்த மாணவர் நிகழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து, பட்டத்து இளவரசரை அவமதித்ததாகக் குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்தன; போராட்டக்காரர்களுக்கு எதிரான அணிதிரட்டலும் அதிகரித்தது.
• 1976 அக்டோபர் 6: காவல்துறையும் ஆயுதம் ஏந்திய வலதுசாரிக் குழுக்களும் தம்மசாத்தைத் தாக்கின. அன்றைய மாலை ராணுவப் புரட்சி நடந்தது.
• 1976 டிசம்பர் 24: ஆட்சிக் கவிழ்ப்புக்கும் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியவர்களுக்கும் பொது மன்னிப்புச் சட்டம் பாதுகாப்பளித்தது.
• 1977: நிகழ்வுகள் தொடர்பான வழக்கில் 18 செயற்பாட்டாளர்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது.
• 1978 செப்டம்பர் 16: இரண்டாவது பொது மன்னிப்புச் சட்டம் 18 செயற்பாட்டாளர்களை விடுவித்து, அவர்கள் மீதான குற்றச்சாட்டுகளைத் தள்ளுபடி செய்தது.

அக்டோபர் 6 அதிகாலையில் காவல்துறை, எல்லைக் காவல் காவல்துறை, ஆயுதக் குழுக்கள் ஆகியவை வளாகத்தைத் தாக்கின. போராட்டக்காரர்கள் சுடப்பட்டனர், அடிக்கப்பட்டனர், தூக்கிலிடப்பட்டனர். அருகிலுள்ள சனாம் லுவாங் பகுதியிலும் வன்முறை நிகழ்ந்தது; அங்கு உடல்கள் சிதைக்கப்பட்டன, சில எரிக்கப்பட்டன.

கொலைகளுக்கு உத்தரவிடவில்லை என்று பிரதமர் சேனி பிரமோஜ் மறுத்தார். சர்ச்சைக்குரிய நிகழ்ச்சியில் ஈடுபட்டவர்களைக் கைது செய்யுமாறு அரசாங்கம் அதிகாரிகளுக்கு அறிவுறுத்தியதே தவிர, மாணவர்களைச் சுடுமாறு கூறவில்லை என்பதே அவரது விளக்கம். அந்த மறுப்பு, பொறுப்பைத் தீர்மானிக்கும் நீதிமன்றத் தீர்ப்பிலிருந்து வேறுபட்டதாகவே உள்ளது.

அப்போது உச்சத் தளபதியாக இருந்த அட்மிரல் சங்காத் சலோரியு, அதனைத் தொடர்ந்து நடந்த ஆட்சிக் கவிழ்ப்பை அறிவித்தார். புதிய ஆட்சியாளர்கள், முன்னாள் நீதிபதி தனின் கிரைவிச்சியனைப் பிரதமராக நியமித்தனர். இதன் மூலம் 1973-இல் தொடங்கிய அரசியல் திறப்பு முடிவுக்கு வந்தது.

உயிரிழந்தோர் எண்ணிக்கை குறித்து ஏன் கவனமாக விளக்க வேண்டும்

எத்தனை பேர் கொல்லப்பட்டனர் என்பது குறித்த அறிக்கைகள் மாறுபடுகின்றன. நினைவு நாளில் 40 பெயர்கள் வாசிக்கப்பட்டதை முழுமையான உயிரிழப்புக் கணக்காகக் கருதக் கூடாது. இரண்டு நினைவு நாள் பதிவுகள் அதிகாரபூர்வ உயிரிழப்பு எண்ணிக்கையாக 46 எனக் குறிப்பிடுகின்றன; வரலாற்றுக் காலவரிசையோ 39 பேர் உயிரிழந்தனர், 145 பேர் காயமடைந்தனர், 3,094 பேர் கைது செய்யப்பட்டனர் என அதிகாரபூர்வ புள்ளிவிவரங்களைக் குறிப்பிடுகிறது.

அதிகமான எண்ணிக்கைகள் இதைவிடப் பெரிதும் மாறுபடுகின்றன. 2026 நிகழ்ச்சி குறித்த செய்திகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட உயிர் தப்பியவர்களும் சாட்சிகளும் 100-க்கும் மேற்பட்டோர் உயிரிழந்திருக்கலாம் என நம்புகின்றனர். 2016-இல் நடந்த 40-வது ஆண்டு நினைவு நாளில், அறிவிக்கப்பட்ட குறைந்தபட்ச எண்ணிக்கையான 46-ஐவிட உண்மையான எண்ணிக்கை குறைந்தது இரு மடங்காக இருக்கும் என உயிர் தப்பியவர்கள் கூறினர். சுமார் 530 பேர் உயிரிழந்ததாக மற்றொரு மதிப்பீட்டையும் வரலாற்றுக் காலவரிசை குறிப்பிடுகிறது; ஆனால் அந்த மதிப்பீடு எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை மதிப்பிடப் போதிய தகவல் இல்லை.

இந்த எண்ணிக்கைகளைப் பொறுப்புடன் ஒரே உறுதியான எண்ணிக்கையாகக் கலக்க முடியாது. 39-க்கும் 46-க்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஏழு உயிரிழப்புகள்; ஆனால் வெவ்வேறு பிரிவுகள், இடங்கள் அல்லது பின்னர் செய்யப்பட்ட திருத்தங்கள் இந்த இடைவெளிக்குக் காரணமா என்பதை இங்கு விவரிக்கப்பட்ட ஆவணங்கள் விளக்கவில்லை. மிக அதிகமான எண்ணிக்கைகள் முழுமையற்ற கணக்கு குறித்த கூற்றுகளே தவிர, சரிபார்க்கப்பட்ட மாற்று எண்ணிக்கை அல்ல.

டஜன் கணக்கானோர் கொல்லப்பட்டனர், ஆயிரக்கணக்கானோர் கைது செய்யப்பட்டனர்; அதேநேரம் உயிரிழந்தோரின் துல்லியமான எண்ணிக்கை சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது என்பதே மிகக் கவனமான முடிவாகும். ஒவ்வொரு பாதிக்கப்பட்டவரையும் அடையாளம் காண்பதும், வெவ்வேறு எண்ணிக்கைகள் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டன என்பதை விளக்குவதும் இன்னும் முடியாத வரலாற்றுப் பணியின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஆண்டுதோறும் பெயர்களை வாசிப்பது புள்ளிவிவரங்களைத் தொகுப்பதிலிருந்து வேறுபட்ட நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. கொடூரமான புகைப்படங்கள், அரசியல் குற்றச்சாட்டுகள், மொத்த எண்ணிக்கைகள் ஆகியவற்றின் வழியாகப் பேசப்படும் நிகழ்வுக்கு அது தனிநபர் அடையாளங்களை மீண்டும் வழங்குகிறது.

வெவ்வேறு பயனாளிகளைக் கொண்ட இரண்டு பொது மன்னிப்புகள்

பொது மன்னிப்பின் மறைக்கப்பட்ட முகம் என்ற ஆய்வுக் கட்டுரை, அந்த இரண்டு சட்டங்களின் சொற்கள், காப்பக ஆவணங்கள், நீதிமன்றப் பதிவுகள் மற்றும் பிற வரலாற்றுப் பதிவுகளை ஆராய்கிறது. அதன் முக்கியக் கண்டுபிடிப்பு: பின்விளைவுகளை ஒரே பொது மன்னிப்பாகக் கருதுவது, சட்டப் பாதுகாப்பு எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை மறைக்கிறது.

1976 டிசம்பர் 24 அன்று நிறைவேற்றப்பட்ட முதல் சட்டம், ஆட்சிக் கவிழ்ப்பைச் சட்டபூர்வமாக்கியது; அதற்கான சூழலை உருவாக்கி அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியவர்கள் மீது பொறுப்புக்கூறலைத் தடுக்கும் வகையிலும் அமைந்தது. 1978 செப்டம்பர் 16 அன்று நிறைவேற்றப்பட்ட இரண்டாவது சட்டம், குற்றவியல் வழக்கு இன்னும் நடந்துகொண்டிருந்த 18 மாணவர் செயற்பாட்டாளர்களை விடுவித்து, அவர்கள் மீதான குற்றச்சாட்டுகளைத் தள்ளுபடி செய்தது.

இரு சட்டங்களிலும் படுகொலை பெயரிட்டு குறிப்பிடப்படவில்லை. எனினும், அரசின் தரப்பினருக்கும் அவர்களுடன் இணைந்து செயல்பட்ட ஆயுதக் குழுக்களுக்கும் பாதுகாப்பளிப்பதே இரு நடவடிக்கைகளிலும் முக்கியமாக இருந்ததாக அந்த ஆய்வு வாதிடுகிறது. இது சட்ட மற்றும் காப்பகப் பதிவுகள் குறித்த ஆய்வின் விளக்கமே அன்றி, புதிய நீதிமன்றத் தீர்ப்பு அல்ல.

பொது மன்னிப்பு என்பது குறிப்பிட்ட குற்றவியல் பொறுப்பை நீக்குவது அல்லது வழக்குகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது. எனவே அதன் வரம்பு மிகவும் முக்கியம்: வன்முறையான ஒடுக்குமுறைக்குப் பிறகு வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களை விடுவிப்பதும், ஆட்சிக் கவிழ்ப்பு அல்லது சட்டவிரோத வன்முறைக்குப் பொறுப்பானவர்களைப் பாதுகாப்பதும் ஒன்றல்ல; இரண்டையும் ஒரே சட்டச் சொல்லால் குறிப்பிட்டாலும் அவற்றின் நோக்கம் வேறு.

இரண்டாவது சட்டம், காவலில் வைக்கப்பட்டிருந்த செயற்பாட்டாளர்களுக்கு நடைமுறையான நிவாரணம் அளித்தது. தாக்குதலுக்கு யார் உத்தரவிட்டார்கள் அல்லது குறிப்பிட்ட கொலைகளுக்குப் பொறுப்பு யாருக்கு இருந்தது என்பதை நிறுவும் விசாரணையை அது வழங்கவில்லை. நினைவு நாள் குறித்த செய்தியின்படி, எந்த அரசு அதிகாரியும் பொறுப்புக்கூறலுக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை.

மன்னிப்புக்கான கோத்தோமின் உறுதிப்பாட்டை, குற்றவாளிகளுக்கான பொது மன்னிப்புக்கு ஒப்புதல் அளிப்பதாக ஏன் கருத முடியாது என்பதை இந்தச் சட்ட வரலாறு விளக்குகிறது. பழிவாங்கலை நிராகரிப்பது, விசாரணை, அங்கீகாரம் அல்லது சான்றுகளைப் பாதுகாப்பதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதல்ல.

பெயர்கள், பாடல்கள், சடங்குகள் வழியாக நினைவு நாள்

2026 நினைவேந்தல் லான் ஃபோவில் ஒரு நிகழ்ச்சியுடன் தொடங்கி, பின்னர் கால்பந்து மைதானத்தை நோக்கி நகர்ந்தது. ஊர்வலத்துடன் முரசுகள் முழங்கின; புல்வெளியில் பெரிய வெள்ளைத் துணி விரிக்கப்பட்டது. பின்னர் சில கலைஞர்கள், கொலைகளுடன் தொடர்புடைய இடங்களில் நிகழ்ந்த வன்முறையைச் சித்தரிக்க, சிவப்பு திரவம் நிரப்பிய பைகளுக்கு அருகில் படுத்துக்கொண்டனர்.

‘கேஜ்’ என அறியப்படும் கலைஞர் தீராவத் முல்விலை, சின்சாவத் யோத்பாங்தோய் ஆகியோர் பங்கேற்பாளர்களை ‘மக்களுக்காக’ பாடலைப் பாட வழிநடத்தினர். நினைவிடத்தில், அரசியல் சிந்தனையாளரும் கவிஞருமான ஜித் பூமிசாக்கின் ‘நம்பிக்கையின் நட்சத்திரங்களின் ஒளி’ பாடலைப் பாடி, மலர்கள் தூவினர்.

சுமார் 07:30 மணிக்கு, வாட் மகாதாத் யுவரத்ரங்சரிட்டைச் சேர்ந்த 19 துறவிகள் பங்கேற்ற புத்த மதப் புண்ணியச் சடங்கு நடைபெற்றது. வரலாற்றாளர்கள் தொங்சாய் வினிச்சகுல், டைரெல் ஹேபர்கார்ன், மனித உரிமை வழக்கறிஞர் கிரிட்சடாங் நுட்சராட், செயற்பாட்டாளர் தந்தவான் துவத்துலானோன் உள்ளிட்டோர் அன்றைய நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றனர். அரசுப் பிரதிநிதிகள், அரசியல் கட்சிகள், மாணவர் அமைப்புகள், குடிமைச் சமூக அமைப்புகள் சார்பாக மலர்வளையங்கள் வந்தன.

கொல்லப்பட்டவர்களின் பெயர்களை வாசித்த உயிர் தப்பியவரான வத்தனா சாய்ச்சனாசகுல், ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் இந்தச் சடங்கின் நோக்கத்தைப் பார்வையாளர்களிடம் விளக்கினார்:

நம் நண்பர்களை நாம் ஒருபோதும் மறக்கமாட்டோம் என்பதை நமக்கு நாமே நினைவூட்டிக்கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்களை மறந்தால், மீண்டும் ஒருமுறை அவர்களைக் கொல்வதற்குச் சமம்

இந்த நினைவேந்தல் வெவ்வேறு தலைமுறைச் சாட்சிகளையும் இணைத்தது. 1976 போராட்டங்களில் பங்கேற்றவரும் 2026-இல் பாடல்களை வழிநடத்த உதவியவருமான சின்சாவத், 2016 நினைவு நாளில் நீடித்த தனது வலியைப் பற்றிக் கூறியிருந்தார்:

எனக்குக் காயம் ஏற்படவில்லை என்றாலும்... என் இதயம் காயமடைந்திருக்கிறது.

இரு நினைவு நாட்களிலும் அவர் பங்கேற்றது, நினைவுகூரல் நினைவுச் சின்னங்கள் வழியாக மட்டுமல்ல, மனிதர்கள் வழியாகவும் தொடர்வதைக் காட்டுகிறது. மேலும் ஒரு தசாப்தம் கடந்ததால் இந்த நிகழ்வு முடிந்துபோன வரலாற்றுப் பகுதியாக மாறிவிடவில்லை.

அரசின் மலர்வளையமும் இன்றைய பொது மன்னிப்புக் கோரிக்கையும்

பிரதமர் அனுதின் சார்ன்விராகுலின் பிரதிநிதியாக அமைச்சர் பரதோன் பிரிசானந்தகுல் நிகழ்ச்சியில் பங்கேற்றார். மலர்வளையம் வைத்து, அரசின் இரங்கலை அவர் தெரிவித்தார்:

இன்று உயிரிழந்தவர்களுக்கு அஞ்சலி செலுத்தி, எங்கள் இரங்கலைத் தெரிவித்துக்கொள்கிறோம்,

பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்காக அரசு ஏன் இதுவரை தனியாக நினைவேந்தல் நிகழ்ச்சி நடத்தவில்லை எனக் கேட்கப்பட்டபோது, பரதோன் நேரடியாகப் பதிலளிக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அரசின் மிக முக்கியமான பாடம் எனத் தாம் கருதுவதைக் குறிப்பிட்டார்:

அக்டோபர் சம்பவத்திலிருந்து அரசு தரப்பில் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான பாடம், மாறுபட்ட கருத்துகளைக் கொண்ட அனைவருக்கும் தங்கள் குரலை வெளிப்படுத்த இடமளிப்பதாகும்.

இந்தக் கருத்து வெளியானபோது, தாய்லாந்தின் குற்றவியல் சட்டத்தின் 112-வது பிரிவின் கீழ் வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களுக்கு பொது மன்னிப்பு வழங்க வேண்டும் எனச் செயற்பாட்டாளர்கள் பால்கனியில் இருந்து கோரினர். பாதுகாக்கப்பட்ட அரச குடும்ப உறுப்பினர்களை அவமதித்தல், அவதூறு செய்தல் அல்லது மிரட்டுதல் ஆகியவற்றுக்கு இந்தச் சட்டம் தண்டனை விதிக்கிறது; ஒவ்வொரு குற்றத்துக்கும் 15 ஆண்டுகள் வரை சிறைத் தண்டனை விதிக்கப்படலாம். நினைவு நாள் குறித்த பதிவின்படி, 2020 முதல் இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் ஏறக்குறைய 300 பேர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது.

இன்றைய கோரிக்கை கருத்து வெளிப்பாட்டுக்காக வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களைப் பற்றியது; 1976 தாக்குதலில் ஈடுபட்டவர்களுக்கான தண்டனை விலக்கு பற்றியது அல்ல. இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது; ஒரே சட்ட வழிமுறை முற்றிலும் வேறுபட்ட நோக்கங்களுக்குச் சேவை செய்ய முடியும் என்பதை முந்தைய இரண்டு பொது மன்னிப்புகளின் வரலாறு காட்டுகிறது.

நினைவு நாளில் பங்கேற்ற 21 வயதான தம்மசாத் மாணவி தனாபோன் சிங்கிலீ, இந்த நிகழ்வை நினைவுகூர்வது ஏன் முக்கியம் என்பதை விளக்கினார்:

அரசாங்கத்தின் காரணமாக மக்கள் உயிரிழந்த இடம் தம்மசாத்.

அரசுப் பிரதிநிதி பங்கேற்று இரங்கல் தெரிவித்தது, விசாரணை அறிவிப்பாகவோ முறையான அரச மன்னிப்பாகவோ அல்லது கோரப்பட்ட பொது மன்னிப்பைச் சட்டமாக்கும் உறுதிப்பாடாகவோ அமையவில்லை. அந்த நடவடிக்கைகளுக்கான கால அட்டவணையும் அறிவிக்கப்படவில்லை.

நினைவேந்தலில் விடுபடுவதை வரலாற்றாளர் கேள்விக்குட்படுத்துகிறார்

முன்னாள் மாணவர் செயற்பாட்டாளரும் தம்மசாத் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் வரலாற்றுப் பேராசிரியருமான சோம்சாக் ஜீம்தீரசகுல், படுகொலையைத் தாய்லாந்து கம்யூனிஸ்ட் கட்சியிலிருந்தும் அதைச் சூழ்ந்த ஆயுத மோதலிலிருந்தும் தனித்துப் பார்க்கும் பதிவுகளைச் சவாலுக்கு உட்படுத்தியுள்ளார். 1976 நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு காவலில் வைக்கப்பட்ட அவர், 2014 ஆட்சிக் கவிழ்ப்பிலிருந்து பாரிஸ் அருகே நாடுகடத்தப்பட்டு வாழ்ந்து வருகிறார்.

படுகொலை மட்டுமே மாணவர் தலைவர்களை கம்யூனிஸ்ட் கிளர்ச்சியில் சேரச் செய்தது என்ற எளிய நிகழ்வுத் தொடரை அவரது வாதம் மறுக்கிறது. அக்டோபர் 6-க்கு முன்னரே, மாணவர் தலைவர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் காடுகளுக்குச் சென்றுவிட்டதாகவும், சிலர் ஓராண்டுக்கு முன்பே சென்றதாகவும் அவர் கூறுகிறார். அன்றைய தினம் பல மணி நேரம் சண்டை நடந்ததாகவும், எதிர்தரப்பைச் சேர்ந்த ஐந்து பேர் கொல்லப்பட்டதாகவும் அவர் கூறுகிறார். இவை அவரது கூற்றுகள்; சுயாதீனமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட உயிரிழப்பு முடிவுகளாக இவற்றைக் கருதக் கூடாது.

பின்னர் கம்யூனிஸ்ட் படைகள் பாதுகாப்புப் பணியாளர்கள், அதிகாரிகள், கிராமவாசிகள் மீது நடத்திய வன்முறையை நினைவேந்தல்கள் புறக்கணிக்கின்றன என்றும் சோம்சாக் வாதிடுகிறார். தாம் பங்கேற்ற மோதலை மொழிபெயர்க்கப்பட்ட அறிக்கையில் அவர் இவ்வாறு விவரித்தார்:

ஒருபுறம், அக்டோபர் 6-க்கு வழிவகுத்த போராட்டம் என் வாழ்க்கையாக இருந்ததை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். அதை என் இதயத்திலிருந்து ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது. உயிரிழந்த நண்பர்கள் என் நண்பர்கள்தான்.

பின்னர், பரந்த ஆயுதப் போராட்டத்தையும் அதன் பாதிக்கப்பட்டவர்களையும் பற்றி அவர் கூறினார்:

இன்னும் எத்தனை உயிர்களை நாங்கள் அழித்தோம்? அதற்கு முடிவும் இல்லை, யாருக்கும் பயனும் இல்லை. சில நேரங்களில் நாங்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒரு டஜனுக்கும் அதிகமானவர்களை 'தற்செயலாக' கொன்றோம். அவர்கள் அனைவரும் கிராமவாசிகள்.

அவரது பதிவைக் கவனமாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் அதை படுகொலைக்கான நியாயமாக மாற்றிவிடக் கூடாது. கிளர்ச்சி, அதற்கு முந்தைய அமைப்பாக்கம் அல்லது பின்னர் நடந்த கொலைகளுக்கான சான்றுகள், வளாகத் தாக்குதலுக்கு யார் உத்தரவிட்டார்கள் என்பதைத் தீர்மானிப்பதில்லை; தூக்கிலிடுதலையும் உடல்களைத் துன்புறுத்தியதையும் நியாயப்படுத்துவதுமில்லை.

காடுகளுக்குச் சென்றதற்கான ஒரே விளக்கம் இல்லை என்பதை மற்ற சாட்சியங்களும் காட்டுகின்றன. போராட்டத்துக்குப் பிறகு கைது செய்யப்படுவதைத் தவிர்க்க நான்கு ஆண்டுகள் தலைமறைவானதாக 2016 நினைவு நாளில் புரொம்மின் லெர்ட்சுரிடேஜ் கூறினார். அவரது அனுபவமும், முன்னரே வெளியேறியவர்கள் குறித்த சோம்சாக்கின் பதிவும் வெவ்வேறு பாதைகளைக் காட்டுகின்றன. ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் ஒரே வழியைப் பின்பற்றினார் எனக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, தேதிகளையும் தனிநபர் முடிவுகளையும் நிறுவுவதே பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பொறுப்பை மறைக்காத அகிம்சை

வன்முறைகளை ஒன்றுக்கொன்று ஒப்பானவையாகக் கருதாமல், இந்தக் கடினமான வரலாறுகளை இணைப்பதற்கான வழியை கோத்தோமின் நிலைப்பாடு முன்வைக்கிறது. துப்பாக்கிகள் வழியாக அதிகாரம் செலுத்துவதை அவர் நிராகரிப்பது, அரசியல் அதிகாரத்தைத் திணிக்க வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதையும் கடந்தகால அட்டூழியத்தைப் பழிவாங்கல் தீர்த்துவிடும் என்ற நம்பிக்கையையும் சவாலுக்கு உட்படுத்துகிறது.

அந்த நிலைப்பாட்டைக் கடைப்பிடிப்பதால் உயிர் தப்பியவர்கள் துயரத்தை நிறுத்த வேண்டும் என்றோ, வரலாற்றாளர்கள் பதிவின் தீவிரத்தைக் குறைக்க வேண்டும் என்றோ பொருளல்ல. தம்மசாத் பாதிக்கப்பட்டவர்களை நினைவுகூர்வதோடு, பின்னர் நடந்த கிளர்ச்சிக்கால உயிரிழப்புகளையும் விசாரிக்க அது இடமளிக்கிறது. ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் அதற்கே உரிய சான்றுகள், தேதிகள், தொடர்புடையவர்கள், பொறுப்புக்கூறல் பற்றிய பதிவு தேவை.

பதிலளிக்கப்படாத கேள்விகள் தெளிவானவை. உயிரிழப்பு எண்ணிக்கைகளைச் சமரசப்படுத்த வேண்டும். அரச அதிகாரிகள் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டதன் மூலம் தாக்குதலுக்கான கட்டளைப் பொறுப்பு நிறுவப்படவில்லை. சட்டப் பாதுகாப்பு எவ்வாறு செயல்பட்டது என்பதை ஆய்வுக் கட்டுரை காட்டுகிறது; ஆனால் தனிநபர்களின் குற்றவியல் பொறுப்பு குறித்த தீர்ப்புக்கு அது மாற்றாகாது.

அதிகாரபூர்வ அங்கீகாரத்தின் வரம்புகளும் இன்னும் வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன. 2016 நினைவு நாள் செய்தியின்படி, அரசு மன்னிப்பு எதுவும் வழங்கப்படவில்லை. 2026-இல் அமைச்சர் பங்கேற்று இரங்கல் தெரிவித்தார்; ஆனால் முறையான மன்னிப்போ பொறுப்புக்கூறல் நடவடிக்கையோ நிகழ்ச்சிக் குறிப்புகளில் அறிவிக்கப்படவில்லை.

பிரிவு 112-ன் கீழ் வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களுக்கான பொது மன்னிப்புக் கோரிக்கையைப் பற்றியும் வாக்கெடுப்போ காலக்கெடுவோ அறிவிக்கப்படவில்லை. ஆகவே, நினைவு நாளில் முன்வைக்கப்பட்டது பொதுக் கோரிக்கைதான்; நிறைவேற்றப்பட்ட சட்ட மாற்றம் அல்ல.

தாக்குதலுக்கு 50 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், மன்னிப்பதும் வரலாற்று உண்மையும் தனித்தனி தெரிவுகளாகவே இருக்கின்றன. துன்பத்துக்குப் பிறகு மக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பது குறித்ததே அகிம்சைக்கான கோத்தோமின் உறுதிப்பாடு. என்ன நடந்தது, யார் பொறுப்பானவர்கள், அந்த உண்மைகளை மறைக்காமல் ஒப்புக்கொள்ள முடியுமா என்பதே அரசின் இன்னும் நிறைவேறாத கடமை.

முக்கிய அம்சங்கள்

• தம்மசாத், படுகொலையின் 50-வது ஆண்டு நினைவு நாளை 2026 அக்டோபர் 6 அன்று அனுசரித்தது; நிகழ்ச்சியில் சுமார் 300 பேர் பங்கேற்றனர்.
• ஏற்பாட்டாளர்கள் பாதிக்கப்பட்ட 40 பேரின் பெயர்களை வாசித்தனர். அறிவிக்கப்பட்ட அதிகாரபூர்வ உயிரிழப்பு எண்ணிக்கை 39 முதல் 46 வரை மாறுபடுகிறது; உயிர் தப்பியவர்கள் இதைவிட அதிகமான எண்ணிக்கைகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர்.
• கோத்தோம் அரியாவின் அனுபவம், அகிம்சை, மன்னிப்பு, நினைவுகூரல் ஆகியவற்றுக்கான அவரது உறுதிப்பாட்டை வடிவமைக்க உதவியது.
• 1976 ஆட்சிக் கவிழ்ப்புக்குப் பாதுகாப்பளித்ததும், 1978-இல் 18 செயற்பாட்டாளர்களை விடுவித்ததும் என இரண்டு தனித்தனி பொது மன்னிப்புச் சட்டங்களை ஓர் ஆய்வு அடையாளம் காட்டுகிறது.
• நினைவு நாள் செய்தியின்படி, கொலைகளுக்காக எந்த அரசு அதிகாரியும் பொறுப்புக்கூறலுக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை.
• பிரிவு 112-ன் கீழ் வழக்குத் தொடரப்பட்டவர்களுக்கு பொது மன்னிப்பு வழங்க வேண்டும் எனச் செயற்பாட்டாளர்கள் கோரினர்; ஆனால் சட்டமன்ற நடவடிக்கைக்கான கால அட்டவணை அறிவிக்கப்படவில்லை.
• படுகொலையோடு மட்டுமல்லாமல், கம்யூனிஸ்ட் அமைப்பாக்கம் மற்றும் பின்னர் நடந்த கிளர்ச்சியாளர்களின் வன்முறையையும் நினைவேந்தலில் சேர்த்துப் பார்க்க வேண்டும் என வரலாற்றாளர் சோம்சாக் ஜீம்தீரசகுல் வலியுறுத்துகிறார்.